Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Février  1963

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

 Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

 CHAPTER XII

 THE REALISATION OF SACHCHIDANANDA

THE modes of the Self which we have dealt with in our last chapter may seem at first to be of a highly metaphysical character, to be intellectual conceptions more fit for philosophical analysis than for practical realisation. But this is a false distinction made by the division of our faculties. It is at least a fundamental principle of the ancient wisdom, the wisdom of the East on which we are founding ourselves, that philosophy ought not to be merely a lofty intellectual pastime or a play of dialectical subtlety or even a pursuit of metaphysical truth for its own sake, but a discovery by ail right means of the basic truths of ail-existence which ought then to become the guiding principles of our own existence. Sankhya, the abstract and analytical realisation of truth, is one side of Knowledge; Yoga, the concrete and synthetic realisation of it in our experience, inner state, outer life is the other. Both are means by which man can escape out of falsehood and ignorance and live in and by the truth. And since it is always the highest he can know or be capable of that must be the aim of the thinking man, it is the highest truth which the soul must seek out by thought and by life accomplish.

Here lies the whole importance of the part of the Yoga of Knowledge which we are now considering, the knowledge1 of those essential principles of Being, those essential modes of self-existence on

1 tattvajñāna  

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

 Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XII

LA RÉALISATION DE SACHCHIDÂNANDA*

LES modes du Moi dont il a été question dans notre dernier chapitre, peuvent sembler tout d'abord d'un caractère hautement métaphysique, des conceptions intellectuelles plus faites pour une analyse philosophique que pour une réalisation pratique. Mais c'est là une distinction fausse qui tient à la division de nos facultés. S'il est un principe fondamental de l'ancienne sagesse, la sagesse de l'Orient sur laquelle nous nous fondons, c'est que la philosophie ne doit pas être simplement un passe-temps intellectuel éthéré ou le jeu d'une dialectique subtile, ni même une poursuite de la vérité métaphysique pour elle-même, mais, par tous les moyens appropriés, la découverte des vérités de base de toute existence, qui, sitôt découvertes, doivent devenir les principes directeurs de notre propre existence. Sânkhya, la réalisation abstraite et analytique de la vérité, est un aspect de la Connaissance; Yoga¹, qui en est la réalisation concrète et synthétique dans notre expérience, notre état intérieur, notre vie extérieure, est l'autre aspect. L'un et l'autre sont des moyens par lesquels l'homme peut échapper à l'ignorance et au mensonge,

* Sat-chit-ânanda

1 Sânkhya, Yoga sont devenus les noms de deux écoles philosophiques de l'Inde ancienne, la première basée sur l'analyse de la Nature et de la Conscience (Prakriti et Pourousha), la seconde (représentée par Patanjali) sur la découverte intérieure de l'Unité et la fusion en l'Absolu.

which the absolute Divine has based its self-manifestation. If the truth of our being is an infinite unity in which alone there is perfect wideness, light, knowledge, power, bliss, and if all our subjection to darkness, ignorance, weakness, sorrow, limitation comes of our viewing existence as a clash of infinitely multiple separate existences, then obviously it is the most practical and concrete and utilitarian as well as the most lofty and philosophical wisdom to find a means by which we can get away from the error and learn to live in the truth. So also, if that One is in its nature a freedom from bondage to this play of qualities which constitute our psychology and if from subjection to that play are born the struggle and discord in which we live, floundering eternally between the two poles of good and evil, virtue and sin, satisfaction and failure, joy and grief, pleasure and pain, then to get beyond the qualities and take our foundation in the settled peace of that which is always beyond them is the only practical wisdom. If attachment to mutable personality is the cause of our self-ignorance, of our discord and quarrel with ourself and with life and with others, and if there is an impersonal One in which no such discord and ignorance and vain and noisy effort exist because it is in eternal identity and harmony with itself, then to arrive in our souls at that impersonality and untroubled oneness of being is the one line and object of human effort to which our reason can consent to give the name of practicality.

There is such a unity, impersonality, freedom from the play of qualities which lifts us above the strife and surge of Nature in her eternal seeking through mind and body for the true key and secret of all her relations. And it is the ancient highest experience of mankind that only by arriving there, only by making oneself impersonal, one, still, self-gathered, superior to the mental and vital existence in that which is eternally superior to it, can a settled, because self existent peace and internal freedom be acquired. Therefore this is the first, in a sense the characteristic and essential object of the Yoga of Knowledge. But, as we have insisted, this, if first, is not all; if the essential, it is not the complete object. Knowledge is not complete if it merely shows us how to get away from relations to that which is beyond relations, from personality to impersonality, from  

et vivre dans et par la vérité. Et puisque le but de l'homme pensant doit toujours être d'aller aussi haut qu'il peut connaître et qu'il en est capable, c'est donc la vérité la plus haute que l'âme doit d'abord chercher par la pensée, puis accomplir dans la vie.

D'où l'importance de la partie du yoga de la Connaissance que nous considérons maintenant, c'est-à-dire la connaissance des principes essentiels de l'Être et des modes essentiels de l'Existence en soi¹ sur lesquels l'Absolu divin a fondé Sa propre manifestation. Si la vérité de notre être est une Unité infinie en laquelle seule se trouvent l'immensité, la lumière, la connaissance, la puissance, la béatitude parfaites, et si notre asservissement à l'obscurité, l'ignorance, la faiblesse, la douleur, les limitations, vient de notre façon de voir l'existence comme un conflit entre des existences séparées infiniment innombrables, alors, évidemment, trouver le moyen qui nous débarrassera de l'erreur et nous apprendra à vivre dans la vérité, est la sagesse la plus pratique, la plus concrète, la plus utilitaire, et, en même temps, la plus élevée et la plus philosophique. De même, si l'Un, de par sa nature, est la libération de l'esclavage au jeu des attributs qui constituent notre psychologie et si la soumission à ce jeu engendre la lutte et la discorde où nous vivons et nous nous débattons éternellement entre les deux pôles du bien et du mal, de la vertu et du péché, de la satisfaction et de l'échec, de la joie et de la douleur, du plaisir et de la souffrance, alors, la seule sagesse pratique est de passer au-delà des attributs et d'établir notre base en la paix stable de Cela qui est toujours au-delà du jeu. Si l'attachement à la personnalité changeante est la cause de notre ignorance de nous-même, de notre discorde et notre querelle avec nous-même avec la vie et avec les autres, et s'il y a un Un impersonnel en lequel n'existent pas toute cette discorde, cette ignorance, ces efforts vains et bruyants, parce qu'il est éternellement semblable à Lui-même et en harmonie avec Lui-même, alors, arriver en nos âmes à cette impersonnalité sans trouble et à cette unité d'être, est la seule voie, le seul objet de l'effort humain que notre raison puisse consentir à qualifier de pratique.

1 tattvajñāna

multiplicity to featureless unity. It must give us also that key, that secret of the whole play of relations, the whole variation of multiplicity, the whole clash and interaction of personalities for which cosmic existence is seeking. And knowledge is still incomplete if it gives us only an idea and cannot verify it in experience, we seek the key, the secret in order that we may govern the phenomenon by the reality it represents, heal its discords by the hidden principle of concord and unification behind them and arrive from the converging and diverging effort of the world to the harmony of its fulfilment. Not merely peace, but fulfilment is what the heart of the world is seeking and what a perfect and effective self-knowledge must give to it; peace can only be the eternal support, the infinite condition, the natural atmosphere of self-fulfilment.

Moreover, the knowledge that finds the true secret of multiplicity, personality, quality, play of relations, must show us some real oneness in essence of being and intimate unity in power of being between the impersonal and the source of personality, the qualitiless and that which expresses itself in qualities, the unity of existence and its many-featured multiplicity. The knowledge that leaves a yawning gulf between the two, can be no ultimate knowledge, however logical it may seem to the analytical intellect or however satisfactory to a self-dividing experience. True knowledge must arrive at a oneness which embraces even though it exceeds the totality of things, not at a oneness which is incapable of it and rejects it. For there can be no such original unbridgeable chasm of duality either in the All-existence itself or between any transcendent Oneness and the All-existent. And as in knowledge, so in experience and self-fulfilment. The experience which finds at the summit of things such an original unbridgeable chasm between two contrary principles and can at most succeed in overleaping it so that it has to live in one or the other, but cannot embrace and unify, is not the ultimate experience. Whether we seek to know by thought or by the vision of knowledge which surpasses thought or by that perfect self-experience in our own being which is the crown and fulfilment of realisation by knowledge, we must be able to think out, see, experience and live the all-satisfying unity. This is what we find in the conception, vision and experience of the

 Cette unité, cette impersonnalité, cette liberté vis-à-vis du jeu des attributs existe vraiment, nous sommes vraiment soulevés au-dessus du conflit et du fracas de la Nature qui perpétuellement recherche à travers notre mental et notre corps la clef et le secret véritables de toutes ses relations. La très ancienne et la plus haute expérience de l'homme nous dit et nous répète que c'est seulement quand on arrive là, seulement quand on devient impersonnel, un, tranquille, rassemblé en soi-même, supérieur à l'existence "mentale et vitale, établi en Cela qui est éternellement supérieur à l'existence, que peuvent s'acquérir une paix et une liberté intérieure stables, parce qu'elles existent en soi. Par conséquent, nous sommes en présence du but premier et, en un sens, du but caractéristique et essentiel du yoga de la Connaissance. Mais, comme nous l'avons déjà dit avec insistance, si c'est le premier but, ce n'est pas le seul; s'il est essentiel, il n'est pas complet. La Connaissance n'est pas complète si elle nous montre seulement comment nous débarrasser des relations et entrer en Cela qui est par-delà les relations, seulement comment passer de la personnalité à l'impersonnalité, de la multiplicité à l'unité sans attributs. Elle doit nous donner aussi la clef que cherche l'existence cosmique, le secret du jeu total des relations, de la totale variété de la multiplicité, de tout le conflit et l'entremêlement des personnalités. Et la connaissance est incomplète aussi si elle nous donne seulement une idée sans qu'il soit possible de la vérifier par l'expérience, nous cherchons la clef, le secret qui nous permettra de gouverner le phénomène par la réalité qu'il représente, de guérir ses discordes par le principe caché de concorde et d'unification qui est derrière, et d'arriver, par-delà les efforts convergents et divergents du monde, à l'harmonie de son accomplissement. Non seulement la paix, mais l'accomplissement est ce que cherche le cœur du monde et ce qu'une connaissance de soi parfaite et efficace doit lui donner, la paix est seulement le support éternel, la condition infinie, l'atmosphère naturelle de l'accomplissement de soi.

En outre, si la connaissance veut trouver le vrai secret de la multiplicité, de la personnalité, des attributs, du jeu des relations, elle doit nous montrer une unité réelle dans l'essence de l'être et une intime unité dans le pouvoir de l'être, entre l'impersonnel et la

One whose oneness does not cease or disappear from view by self- expression in the Many, who is free from bondage to qualities but is yet infinite quality, who contains and combines all relations, yet is ever absolute, who is no one person and yet all persons because He is all being and the one conscious Being. For the individual centre we call ourselves, to enter by its consciousness into this Divine and reproduce its nature in itself is the high and marvellous, yet perfectly rational and most supremely pragmatic and utilitarian goal before us. It is the fulfilment of our self-existence and at the same time the fulfilment of our cosmic existence, of the individual in himself and of the individual in his relation to the cosmic Many. Between these two terms there is no irreconcilable opposition : rather, our own self and the self of the cosmos having been discovered to be one, there must be between them an intimate unity.

In fact all these opposite terms are merely general conditions for the manifestation of conscious being in that Transcendent who is always one not only behind, but within all conditions however apparently opposite. And the original unifying spirit-stuff of them all and the one substantial mode of them all is that which has been described for the convenience of our thought as the trinity of Sachchidananda. Existence, Consciousness, Bliss, these are everywhere the three inseparable divine terms. None of them is really separate, though our mind and our mental experience can make not only the distinction, but the separation. Mind can say and think "I was, but unconscious,"—for no being can say "I am,—but unconscious,"— and it can think and feel "I am, but miserable and without any pleasure in existence." In reality this is impossible. The existence we really are, the eternal "I am," of which it can never be true to say "It was", is nowhere and at no time unconscious. What we call unconsciousness is simply other-consciousness; it is the going in of this surface wave of our mental awareness of outer objects into our subliminal self-awareness and into our awareness too of other planes of existence. We are really no more unconscious when we are asleep or stunned or drugged or "dead" or in any other state, than when we are plunged in inner thought oblivious of our physical selves and our surroundings. For anyone who has advanced

source de la personnalité, entre le sans-attribut et ce qui s'exprime par les attributs, entre l'unité de l'existence et sa multiplicité aux traits innombrables. Une connaissance qui laisse béer un gouffre entre les deux, ne peut pas être la connaissance ultime, aussi logique qu'elle puisse sembler à l'intelligence analytique, ou aussi satisfaisante qu'elle soit pour l'expérience de la division. La vraie connaissance doit arriver à une unité qui embrasse la totalité des choses alors même qu'elle la dépasse, non à une unité qui est incapable de totalité et la rejette. Il ne peut pas y avoir pareille dualité originelle dans la Toute-Existence, pareil abîme infranchissable entre l'Unité transcendante et Cela qui est toutes les existences. Et il en est de l'expérience et de l'accomplissement de soi comme il en est de la connaissance. Une expérience qui trouve au sommet originel des choses un abîme infranchissable entre deux principes contraires et qui ne sait mieux faire que de sauter par-dessus, si bien qu'elle est obligée de vivre en l'un ou en l'autre exclusivement, sans pouvoir embrasser et unifier, n'est pas l'expérience ultime. Que nous cherchions à connaître par la pensée ou par la vision de la connaissance qui est par-delà toute pensée, ou par une parfaite expérience de soi en notre propre être, car tel est le couronnement et la plénitude de la réalisation par la connaissance, nous devons être capables de penser, de voir, d'avoir l'expérience et de vivre une unité qui satisfait tout. C'est cela que nous découvrons avec la conception, la vision et l'expérience de l'Un dont l'unité ne cesse pas et ne disparaît pas de vue quand Il s'exprime dans la Multiplicité, qui est libre de l'esclavage des attributs et pourtant l'attribut infini, qui contient et combine toutes les relations, et pourtant reste à jamais absolu, qui n'est pas une personne et pourtant est toutes les personnes, parce qu'il est tous les êtres et l'unique Être conscient. Entrer par la conscience dans ce Divin et reproduire Sa nature divine en nous-même est le but du centre individuel que nous appelons nous-même, et se peut-il but plus élevé et plus merveilleux, et, en même temps, plus parfaitement rationnel et plus suprêmement pratique et utilitaire ? C'est l'accomplissement de notre existence particulière et, en même temps, l'accomplissement de notre existence cosmique, de l'individu en lui-même et de l'individu dans ses relations avec la

even a little way in Yoga, this is a most elementary proposition and one which offers no difficulty whatever to the thought because it is proved at every point by experience. It is more difficult to realise that existence and undelight of existence cannot go together. What we call misery, grief, pain, absence of delight is again merely a surface wave of the delight of existence which takes on to our mental experience these apparently opposite tints because of a certain trick of false reception in our divided being—which is not our existence at all but only a fragmentary formulation or discoloured spray of conscious-force tossed up by the infinite sea of our self-existence. In order to realise this we have to get away from our absorption in these surface habits, these petty tricks of our mental being,—and when we do get behind and away from them it is surprising how superficial they are, what ridiculously weak and little-penetrating pin-pricks they prove to be,—and we have to realise true existence, and true consciousness, and true experience of existence and consciousness. Sat, Chit and Ananda.

 Chit, the divine Consciousness, is not our mental self-awareness, that we shall find to be only a form, a lower and limited mode or movement. As we progress and awaken to the soul in us and things, we shall realise that there is a consciousness also in the plant, in the metal, in the atom, in electricity, in everything that belongs to physical nature, we shall find even that it is not really in all respects a lower or more limited mode than the mental, on the contrary it is in many "inanimate" forms more intense, rapid, poignant, though less evolved towards the surface. But this also, this consciousness of vital and physical Nature is, compared with Chit, a lower and therefore a limited form, mode and movement. These lower modes of consciousness are the conscious-stuff of inferior planes in one indivisible existence. In ourselves also there is in our subconscious being an action which is precisely that of the "inanimate" physical Nature whence has been constituted the basis of our physical being, another which is that of plant-life, and another which is that of the lower animal creation around us. All these are so much dominated and conditioned by the thinking and reasoning conscious-being in us that we have no real awareness of these lower planes, we are unable to

Multiplicité cosmique. Entre ces deux termes il n'y a pas d'opposition irréconciliable; au contraire, il y a une intime unité, puisque nous avons découvert que notre Moi et le Moi du monde sont un.

En fait, tous ces termes contraires sont simplement les conditions générales de la manifestation de l'être conscient au sein du Transcendant, qui reste toujours un, non seulement derrière mais au-dedans de toutes les conditions, si contraires qu'elles puissent paraître. L'origine, la substance spirituelle unifiante, le mode substantiel unique de toutes les conditions est ce que l'on a appelé Sachchidânanda, triple en un, pour la commodité de notre pensée. Existence, Conscience, Félicité, tels sont partout les trois termes divins inséparables. Aucun d'eux n'est vraiment séparé, bien que notre pensée et notre expérience mentale puissent non seulement les distinguer, mais les séparer. Le mental peut dire et penser : "J'étais inconscient" (car aucun être ne peut dire : "Je suis inconscient"), il peut penser et sentir : "Je suis misérable et n'ai aucun plaisir à l'existence", mais en réalité, c'est impossible. L'existence que nous sommes réellement, l'éternel "Je suis" dont on ne peut jamais dire vraiment : "Il était", n'est nulle part et à aucun moment inconscient. Ce que nous appelons inconscience est simplement une autre conscience; simplement, nous nous sommes retirés de la vague superficielle de notre perception mentale des objets extérieurs et nous nous éveillons à la perception de notre moi subliminal et, aussi, à la perception des autres plans d'existence. Vraiment, nous ne sommes pas plus inconscients quand nous sommes endormis ou assommés, ou drogués, ou "morts", ou dans aucun autre état, que lorsque nous sommes plongés dans une pensée intérieure, oublieux de notre moi physique et de tout ce qui nous entoure. Pour quiconque a avancé tant soit peu sur le chemin du yoga, c'est là une proposition tout à fait élémentaire qui n'offre aucune difficulté pour la pensée, parce qu'elle est en tout point prouvée par l'expérience. Il est plus difficile de réaliser que l'existence et l'absence de joie de l'existence ne peuvent pas aller ensemble. Ce que nous appelons misère, chagrin, douleur, absence de joie ne sont aussi qu'une vague superficielle de la joie d'être, qui pour notre expérience mentale prend ces teintes apparemment contraires par suite d'une fausse réceptivité dans notre

perceive in their own terms what these parts of us are doing, and receive it very imperfectly in the terms and values of the thinking and reasoning mind. Still we know well enough that there is an animal in us as well as that which is characteristically human,—something which is a creature of conscious instinct and impulse, not reflective or rational, as well as that which turns back in thought and will on its experience, meets it from above with the light and force of a higher plane and to some degree controls, uses and modifies it. But the animal in man is only the head of our subhuman being; below it there is much that is also sub-animal and merely vital, much that acts by an instinct and impulse of which the constituting consciousness is withdrawn behind the surface. Below this sub-animal being, there is at a further depth the sub-vital. When we advance in that ultra-normal self-knowledge and experience which Yoga brings with it, we become aware that the body too has a consciousness of its own; it has habits, impulses, instincts, an inert yet effective will which differs from that of the rest of our being and can resist it and condition its effectiveness. Much of the struggle in our being is due to this composite existence and the interaction of these varied and heterogeneous planes on each other. For man here is the result of an evolution and contains in himself the whole of that evolution up from the merely physical and subvital conscious being to the mental creature which at the top he is.

But this evolution is really a manifestation and just as we have in us these subnormal selves and subhuman planes, so are there in us above our mental being supernormal and superhuman planes. There Chit as the universal conscious-stuff of existence takes other poises, moves out in other modes, on other principles and by other faculties of action. There is above the mind, as the old Vedic sages discovered, a Truth-plane, a plane of self-luminous, self-effective Idea, which can be turned in light and force upon our mind, reason, sentiments, impulses, sensations and use and control them in the sense of the real Truth of things just as we turn our mental reason and will upon our sense-experience and animal nature to use and control them in the sense of our rational and moral perceptions. There there is no seeking, but rather natural possession; no conflict or separation between

être divisé, mais cet être divisé n'est pas du tout notre existence, c'est seulement une formation fragmentaire ou un embrun décoloré de la conscience-force jeté par la mer infinie de notre propre existence. Pour arriver à cette réalisation, nous devons sortir de notre absorption dans ces habitudes de surface, ces petites fraudes de notre être mental (et quand on réussit à passer derrière, loin d'elles, on est surpris de constater à quel point elles sont superficielles, comme elles se révèlent ridiculement faibles et peu pénétrantes, comme des piqûres d'épingle) et nous devons réaliser l'Existence vraie, la Conscience vraie et la vraie expérience de l'Existence et de la Conscience, Sat, Chit et Ânanda.

Chit, la Conscience divine, n'est pas la perception mentale que nous avons de nous-même; ce genre de perception, on le découvre vite, n'est qu'une forme, un mode ou un mouvement inférieur et limité. A mesure que nous progressons et que nous nous éveillons à l'âme en nous et dans les choses, nous réalisons qu'il y a une conscience aussi dans la plante, dans le métal, dans l'atome, dans l'électricité, dans tout ce qui appartient à la Nature physique, nous découvrons même que ce n'est pas vraiment, à tous égards, un mode de conscience inférieur ou plus limité que le mental, au contraire, dans beaucoup de formes dites "inanimées", la conscience est plus intense, plus rapide, plus aiguë, bien que moins développée en surface. Mais cette conscience de la Nature vitale et physique, elle aussi, comparée à Chit, n'est qu'une forme, un mode, un mouvement inférieur et par conséquent limité. Ces modes de conscience inférieurs sont la substance consciente des plans inférieurs au sein d'une existence indivisible. En nous-même aussi, dans notre être subconscient, se trouvent diverses activités, l'une qui est celle de la Nature physique "inanimée", précisément, qui a servi à constituer la base de notre être physique, une autre qui est celle de la vie végétale, et une autre qui est celle de la création animale inférieure autour de nous. Tous ces modes de conscience sont tellement dominés et conditionnés par notre être conscient pensant et raisonnant, que nous n'avons pas la perception réelle de ces plans inférieurs; nous sommes incapables de percevoir directement, dans leurs propres termes, ce que font ces parties de nous, et nous le recevons très

will and reason, instinct and impulse, desire and experience, idea and reality, but all are in harmony, concomitant, mutually effective, unified in their origin, in their development and in their effectuation. But beyond this plane and attainable through it are others in which f the very Chit itself becomes revealed. Chit the elemental origin and primal completeness of all this varied consciousness which is here used for various formation and experience. There will and knowledge and sensation and all the rest of our faculties, powers, modes of experience are not merely harmonious, concomitant, unified, but are one being of consciousness and power of consciousness. It is this Chit which modifies itself so as to become on the Truth-plane the supermind, on the mental plane the mental reason, will, emotion, sensation, on the lower planes the vital or physical instincts, impulses, habits of an obscure force not in superficially conscious possession of itself. All is Chit because all is Sat; all is various movement of the original Consciousness because all is various movement of the original Being.

When we find, see or know Chit, we find also that its essence is Ananda or delight of self-existence. To possess self is to possess self-bliss; not to possess self is to be in more or less obscure search of the delight of existence. Chit eternally possesses its self-bliss; and since Chit is the universal conscious-stuff of being, conscious universal being is also in possession of conscious self-bliss, master of the universal delight of existence. The Divine whether it manifests itself in All Quality or in No-Quality, in Personality or Impersonality, in the One absorbing the Many or in the One manifesting its essential multiplicity, is always in possession of self-bliss and all-bliss because it is always Sachchidananda. For us also to know and possess our true Self in the essential and the universal is to discover the essential and the universal delight of existence, self-bliss and all-bliss. For the universal is only the pouring out of the essential existence, consciousness and delight; and wherever and in whatever form that manifests as existence, there the essential consciousness must be and therefore there must be an essential delight.

The individual soul does not possess this true nature of itself or realise this true nature of its experience, because it separates  

imparfaitement à travers les termes et les valeurs du mental pensant et raisonnant. Pourtant, nous savons fort bien qu'il y a en nous un animal à côté de la part spécifiquement humaine, une créature d'impulsions et d'instincts conscients, ni réfléchie ni rationnelle, à côté de la part qui revient sur son expérience par la pensée et la volonté, lui fait face d'en haut avec la lumière et la force d'un plan supérieur et, jusqu'à un certain point, la gouverne, l'utilise et la modifie. Mais l'animal dans l'homme n'est que la tête de notre" être subhumain, au-dessous, il y a aussi une bonne quantité de sous-animal et de vital seulement, beaucoup de choses qui agissent d'instinct, impulsivement, et dont la conscience constituante est retirée derrière la surface. Au-dessous de cet être sub-animal encore, il y a une autre profondeur sub-vitale. Quand nous progressons dans la connaissance de soi et l'expérience extranormale que donne le yoga, nous nous apercevons que le corps aussi a une conscience qui lui est propre, il a ses habitudes, ses impulsions, ses instincts, une volonté effective bien qu'inerte, qui diffère de celle du reste de notre être et peut lui résister, limiter son efficacité. La majeure partie du conflit dans notre être vient de cette existence composite et de l'entremêlement de ces régions variées et hétérogènes. Car l'homme ici-bas est le résultat d'une évolution et il contient en lui-même la totalité de cette évolution, depuis l'être conscient purement physique et subvital jusqu'à la créature mentale qu'il est à son sommet.

En fait, cette évolution est une manifestation et, de même que nous avons en nous des moi subnormaux et des régions subhumaines, il y a en nous, au-dessus de notre être mental, des régions supranormales et surhumaines. A ces niveaux, Chit, l'universelle substance consciente de l'existence, assume d'autres équilibres, se meut suivant d'autres modes, d'autres principes et par d'autres facultés d'action. Au-dessus du mental, il y a un plan de Vérité, ainsi que les anciens sages védiques le découvrirent, un monde de l'Idée lumineuse en soi, douée de sa propre puissance de réalisation, qui peut diriger sa lumière et sa force sur notre mental, notre raison, nos sentiments, nos impulsions, nos sensations et les utiliser, les gouverner conformément à la Vérité réelle des choses, tout comme nous dirigeons notre raison et notre volonté mentales sur nos expériences

itself both from the essential and the universal and identifies itself with the separate accidents, with the unessential form and mode and with the separate aspect and vehicle. Thus it takes its mind, body, life-stream for its essential self. It tries to assert these for their own sake against the universal, against that of which the universal is the manifestation. It is right in trying to assert and fulfil itself in the universal for the sake of something greater and beyond, but wrong in attempting to do so against the universal and in obedience to a fragmentary aspect of the universal. This fragmentary aspect or rather collection of fragmentary experiences it combines around an artificial centre of mental experience, the mental ego, and calls that itself and it serves this ego and lives for its sake instead of living for the sake of that something greater and beyond of which all aspects, even the widest and most general are partial manifestations. This is the living in the false and not the true self, this is living for the sake of and in obedience to the ego and not for the sake of and in obedience to the Divine. The question how this fall has come about and for what purpose it has been done, belongs to the domain of Sankhya rather than of Yoga. We have to seize on the practical fact that to such self-division is due the self-limitation by which we have become unable to possess the true nature of being and experience and are therefore in our mind, life and body subject to ignorance, incapacity and suffering. Non-possession of unity is the root cause; to recover unity is the sovereign means, unity with the universal and with that which the universal is here to express. We have to realise the true self of ourselves and of all, and to realise the true self is to realise Sachchidananda.

SRI AUROBINDO  

sensibles et notre nature animale pour les utiliser et les gouverner conformément à nos perceptions rationnelles et morales. Sur ce plan de vérité il n'y a pas de recherche, mais une possession naturelle; pas de conflit ni de séparation entre la volonté et la raison, l'instinct et l'impulsion, le désir et l'expérience, l'idée et la réalité, mais une harmonie de tous les éléments, qui sont concomitants, mutuellement efficaces, unifiés dans leur origine, leur développement et leur accomplissement. Mais par-delà ce plan et accessibles à travers lui, il en est d'autres encore, où Chit lui-même est révélé; Chit, l'origine fondamentale et la totalité première de toute cette conscience variée qui sert ici-bas aux formations et expériences diverses. Sur ces plans suprêmes, la volonté et la connaissance, les sensations et tout le reste de nos facultés, nos pouvoirs, nos modes d'expériences, sont non seulement harmonisés, concomitants, unifiés, mais ils forment un seul et même être de conscience, un seul et même pouvoir de conscience. C'est ce Chit fondamental qui se modifie et devient le supramental sur le plan de la Vérité, qui devient la raison, la volonté, les émotions, les sensations mentales, sur le plan mental, et, sur les plans inférieurs, qui devient les instincts physiques et vitaux, les impulsions, les habitudes d'une force obscure qui n'est pas en possession consciente d'elle-même à la surface. Tout est Chit parce que tout est Sat; tout est un mouvement varié de la Conscience originelle, parce que tout est un mouvement varié de l'Être originel.

Quand nous découvrons, voyons ou connaissons Chit, nous découvrons aussi que son essence est Ânanda ou joie de l'existence en soi. Posséder le Moi, c'est posséder la béatitude du Moi; ne pas posséder le Moi, c'est être à la recherche, plus ou moins obscure, de la joie de l'existence. Chit possède éternellement sa béatitude en soi; et puisque Chit est l'universelle substance consciente de l'être, l'être conscient universel est aussi en possession de la béatitude de soi consciente, maître de la joie universelle de l'existence. Le Divin, qu'il se manifeste dans la totalité des attributs ou sans attribut, dans la Personnalité ou l'Impersonnalité, dans l'Un qui absorbe la Multiplicité ou dans l'Un qui manifeste sa Multiplicité essentielle, est toujours en possession de sa béatitude et de toute béatitude, parce qu'il est toujours Sachchidânanda. Pour nous aussi, connaître et

La voix de la conscience ordinaire est une voix morale qui distingue entre le bien et le mal, qui nous encourage au bien et nous interdit de mal faire. Ceci est fort utile dans la vie ordinaire et jusqu'au moment où on peut prendre conscience de son être psychique et se laisser entièrement guider par lui, c'est-à-dire s'élever au-dessus de l'humanité ordinaire, se libérer de tout égoïsme et devenir un instrument conscient de la Volonté divine. L'âme, elle, étant une portion du Divin, est au-dessus de toute notion morale, elle baigne dans la Lumière divine et la manifeste-, mais ne peut vraiment gouverner l'être tout entier que lorsque l'ego a été dissous.

The voice of the ordinary consciousness is a moral voice which distinguishes between good and bad, encourages us towards the good, forbids us to do the bad. This is very useful in ordinary life, until the moment when one can be aware of one's psychic being and allow oneself to be entirely guided by it, that is to say, raise oneself above the ordinary humanity, free oneself from ail egoism and become a conscious instrument of the Divine Will. The Soul, itself being a portion of the Divine, is above ail moral notions, it bathes in the Divine Light and manifests it, but can truly rule over the whole being only when the ego has been dissolved.

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Entretiens

"Pourquoi Dieu martèle-t-il son monde avec tant d'acharnement, pourquoi le piétiner et le pétrir comme de la pâte, pourquoi le jeter si souvent dans un bain de sang et dans l'embrasement infernal de la fournaise ? ..."

(Aperçus et Pensées, p. 37).

EN fin de compte, tout le problème est de savoir si l'humanité est arrivée à l'état d'or pur ou si elle a encore besoin de passer par le creuset.

Un fait est évident, c'est que l'humanité n'est pas arrivée à l'état d'or pur, c'est visible et certain.

Mais quelque chose s'est produit dans l'histoire du monde, qui permet d'espérer qu'une sélection dans l'humanité, un petit nombre d'êtres, peut-être, sont prêts à être transformés en or pur et qu'alors ceux-là seront capables de manifester la force sans violence, l'héroïsme sans destruction et le courage sans catastrophe.

Mais justement, Sri Aurobindo donne la réponse : "Si seulement l'humanité consentait à être spiritualisée". Au lieu de dire "l'humanité", nous allons dire "l'individu" : si seulement l'individu consentait à être spiritualisé — consentait.

Quelque chose en lui demande, aspire, et tout le reste refuse, veut continuer à être ce qu'il est : le minerai mélangé a besoin d'être jeté dans la fournaise.

Nous sommes en ce moment à un tournant décisif de l'histoire terrestre, encore une fois. De beaucoup de côtés on me demande :

"Qu'est-ce qui va se passer ?" Partout, il y a une angoisse, une attente, une peur. Qu'est-ce qui va se passer ? Il n'y a qu'une réponse : "Si seulement l'humanité consentait à être spiritualisée".

Et peut-être suffirait-il que quelques individus deviennent de l'or pur pour que cet exemple suffise à changer le cours des

Questions and Answers

I

"Wherefore God hammers so fiercely at his world., tramples and kneads it like dough, casts it so often into the blood-bath and the red hell-heat of the furnace..."

(Thoughts and Glimpses)

 IN the final account the whole problem is to know whether humanity has arrived at the state of pure gold or is still in need of going through the crucible.

One fact is evident, humanity has not arrived at the state of pure gold, it is visible and certain.

But something has happened in the history of the world which permits one to hope that a selected portion of humanity, a small number of beings perhaps, are ready to be transformed into pure gold and then it is they who will be able to manifest force without violence, heroism without destruction and courage without catastrophe.

But precisely Sri Aurobindo gives the answer : "If only humanity consented to be spiritualised". Instead of saying "humanity", we will say the "individual": if only the individual consented to be spiritualised—consented.

Something in him seeks, aspires and the rest refuses, wants to continue being what it is : the mixed ore needs to be thrown into the furnace.

We are at the moment at a decisive turn in earth's history, once again. From many sides I am asked : "What is going to happen ?" Everywhere there is anguish, expectation, fear. What is going to happen ? There is only one answer : "If only humanity consented to be spiritualised".

est devenue inconscience et la matière a été créée telle qu'elle est, sur une base d'inconscience si totale qu'aucun contact ne paraissait possible entre l'Origine et ce qui était créé. Et c'est cette inconscience si totale qui a rendu nécessaire une descente directe, sans passer par les régions intermédiaires, de la Conscience divine sous sa forme d'Amour. Et c'est cette descente de l'Amour divin dans la matière, la pénétrant et ajoutant un élément nouveau à sa composition, qui a permis l'ascension, lente pour nous mais ininterrompue, de l'inconscience vers la conscience et de l'obscurité vers la lumière. Par conséquent, on ne peut pas dire que l'Amour ne peut se manifester que lorsque la création devient divine, parce que, au contraire, c'est à cause de sa manifestation que la création est capable de redevenir divine.

Ce que j'ai dit là n'a rien à voir avec cela.

Je ne parlais pas du monde en général, mais de la conscience humaine en particulier, et, certainement, je faisais allusion au fait que cet Amour divin qui anime tout, pénètre tout, supporte tout et mène tout au progrès et à l'ascension vers le Divin, n'est pas senti, n'est pas perçu par la conscience humaine, et que même, dans la mesure où l'être humain le perçoit, il a de la difficulté à le supporter, non seulement à le contenir mais à pouvoir le tolérer si je puis dire, parce que sa puissance dans sa pureté, son intensité dans sa pureté, sont d'une qualité trop forte pour être supportée par la nature humaine. Ce n'est qu'en le diluant, le déformant, l'atténuant et l'obscurcissant, qu'il devient acceptable pour la nature humaine. Ce n'est que lorsqu'il s'éloigne de sa nature vraie et de sa qualité essentielle, que l'homme l'admet et, d'ailleurs, l'approuve et le glorifie. C'est-à-dire qu'il faut qu'il soit déjà très dévoyé pour être admis par la conscience humaine. Et pour que la conscience humaine l'accepte, le tolère et le reçoive dans sa plénitude et sa pureté, il faut qu'elle devienne divine.

C'était cela que je voulais dire, ce n'était pas autre chose. J'affirmais qu'un être humain, à moins qu'il ne s'élève aux hauteurs divines, est incapable de recevoir, d'apprécier et de connaître l'Amour divin. Il faut qu'il cesse d'être divin pour être admis par l'homme.

Mais il s'agit là d'un phénomène de conscience, extérieur, superficiel;

First of all, let us take the historic fact, if there be one. That is to say, consciousness became, through the action of the forces of separation, unconsciousness, and matter was created as it is, on a basis of such total unconsciousness that no contact seemed to be possible between the Origin and what was created. And it is such a total unconsciousness that necessitated a direct descent, without passing through the intermediary regions, of the divine Consciousness in the form of Love. And it is this descent of the divine Love into matter, pervading it, adding a new element into its composition that led to the ascension, slow for us but uninterrupted, of unconsciousness towards consciousness, of darkness towards light. Therefore one cannot say that Love can manifest only when the creation becomes divine, because, on the contrary, it is on account of the manifestation that the creation is capable of becoming divine again.

But what I have said there has nothing to do with this.

I was not speaking of the world in general, but particularly of the human consciousness, and I was, of course, referring to the fact that this divine Love that animates everything, enters into everything, upbears everything, carries everything towards progress and ascent to the Divine, is not felt, is not perceived by the human consciousness, and in so far as human being does perceive, he finds it difficult to bear it, not only to hold it but even to be able to tolerate it, if I may say so; for its strength in its purity, its intensity in its purity have a quality too strong for the human nature to bear. It is only when it is diluted, deformed, attenuated, and obscured that it becomes acceptable to the human nature. Only when it moves far away from its true nature, from its essential quality that man accepts it and besides approves and glorifies it. That is to say, it must have gone very much astray in order to be accepted by the human consciousness. And if the human consciousness were to accept it, bear it, receive it in its plenitude and purity, human consciousness must become divine.

That is what I wanted to say, nothing else. I asserted that a human being is incapable of receiving, appreciating and knowing divine Love unless he rises to divine heights. It must cease to be divine if it is to be accepted by man.

But that is a matter of the external, superficial phenomenon of

cela n'empêche pas que l'Amour sous forme de Grâce soit à l'oeuvre partout et toujours, et qu'il fait son travail d'une façon à peu près inconnue, mais constante. Et je pense, en effet, qu'il ne travaille jamais si bien que quand il n'est pas connu, parce que même la soi-disant compréhension humaine est déjà une déformation.

C'est cela le sens de la phrase et pas autre chose. Je ne parlais pas d'un phénomène cosmique.

**

III

"Les limitations du corps sont un moule; l'âme et le mental doivent se déverser en elles, les briser et les refaçonner constamment en de plus vastes limites, jusqu'à ce que soit trouvée la formule d'accord entre cette finitude et leur propre infinitude."

(Aperçus et Pensées, p. 25).

Qu'est-ce qu'il faut entendre par "le moule" ?

Si vous n'aviez pas de corps avec une forme précise, et que vous n'ayez pas une individualité formée, entièrement consciente et ayant ses qualités propres, vous seriez tous fondus les uns dans les autres et on ne pourrait pas vous distinguer. Même si l'on va seulement un petit peu au-dedans, dans l'être vital le plus matériel, il y a un tel mélange entre les vibrations des uns et les vibrations des autres qu'il est très difficile de vous distinguer. Si vous n'aviez pas de corps, ce serait une sorte de bouillie inextricable. Par conséquent, c'est la forme, cette forme en apparence précise et rigide du corps, qui vous distingue les uns des autres. Alors cette forme sert de moule (s'adressant à l'enfant) — Tu sais ce que c'est qu'un moule ? — Oui ! on verse quelque chose dedans sous une forme liquide ou semi-liquide et quand cela refroidit, on peut casser le

consciousness. That does not prevent Love in the form of Grace from acting everywhere and always, working almost unknown but constantly. And in fact I think that it works best when it is not known, for even the so-called human understanding is already a deformation.

That is the sense of the sentence, nothing else. I was not speaking of a cosmic phenomenon.

**

III

"The limitations of the body are a mould, soul and mind have to pour themselves into them, break them and constantly remould them in wider limits till the formula of agreement is found between this finite and their own infinity.”

(Thoughts and Glimpses p.26)

What is the meaning of "mould”?

If you had not the body with a precise form, if you had not a formed individuality, entirely conscious and having its own qualities, you would all of you melt into one another and could not be distinguished from each other. Even if you go just a little within, into the most material vital being, there is such a mixture of each other's vibrations that it becomes difficult to distinguish you. If you had not the body, it would be a kind of inextricable pulp. Therefore, it is the form, this form apparently precise and rigid of the body, which distinguishes you from one another. So this form serves as the mould. {Addressing the child)—you know what a mould is ? Yes ! You pour into it something in a liquid or semi-liquid form and when the thing cools down, you can break the mould and you have an object with a precise form. Now, this form of the body serves as a mould so that the vital forces, the mental forces may take a precise form and you become an individual separate from others.

moule et on a l'objet dans une forme précise. Eh bien, cette forme du corps sert de moule pour que les forces vitales, les forces mentales prennent une forme précise et que vous deveniez une individualité séparée des autres.

Ce n'est que petit à petit, très lentement, par les mouvements de la vie et par une éducation attentive et bien suivie, que vous commencez à avoir des sensations qui vous soient personnelles, des sentiments qui vous soient personnels et des idées qui vous soient personnelles. Une mentalité individualisée est une chose extrêmement rare, qui n'apparaît qu'après une longue éducation. Autrement, c'est une espèce de courant de pensée qui passe à travers votre cerveau, puis le cerveau d'un autre et le cerveau d'une multitude, et tout cela est en perpétuel mouvement et cela n'a pas d'individualité. On pense ce que les autres pensent, les autres pensent ce que d'autres pensent et tout le monde pense comme cela, dans un mélange, parce que, je le répète, ce sont des courants, des vibrations de pensée qui passent de l'un à l'autre. Si vous vous regardez attentivement, vous vous apercevrez bien vite qu'il y a très peu de pensées en vous qui vous soient personnelles. D'où les tirez-vous ? de ce que vous avez entendu dire, de ce que vous avez lu, de ce qu'on vous a enseigné; et combien y en a-t-il dans tout cela qui sont le résultat de votre expérience propre, de votre réflexion, de votre observation purement personnelle ? pas beaucoup.

C'est seulement quand on a une vie intellectuelle intense, l'habitude de réfléchir, d'observer, de mettre les idées ensemble, que, peu à peu, se forme une individualité mentale.

La plupart des gens — et je parle même des gens cultivés — peuvent avoir dans la tête les idées les plus contradictoires, les plus opposées, sans même s'apercevoir de la contradiction. J'ai eu de nombreux exemples comme cela, de personnes qui chérissaient des idées, et même avaient des opinions politiques, sociales, religieuses sur tous les domaines prétendus supérieurs de l'intelligence humaine, et qui avaient des opinions absolument opposées sur le même sujet, et elles ne s'en apercevaient pas. Et si vous vous observez, vous verrez que vous avez beaucoup d'idées qui devraient être liées par une suite d'idées intermédiaires provenant d'un élargissement

It is only little by little, very slowly, through the movements of life, through a careful and continuous education that you begin to have sensations that are personal to you and ideas that are personal to you. The individualised mind is an extremely rare thing; it appears only after a long education. Otherwise, it is a kind of thought stream that passes through your head, through the head of another, through the head of a multitude, and all that in a perpetual movement, and that has no individuality. You think what the others think and the others think what others think and everybody thinks like that, in a mixture, because, I repeat, they are currents, vibrations of thought that pass from one to another. If you look at yourself carefully you will very soon notice that there are in you very few thoughts that are personal to you. From where do you draw them ? From what you have heard, from what you have read, from what you have been taught. And how much of all that is the result of your own experience, your own reflection, your own personal observation? Not much.

It is only when you have an intense intellectual life, when you have the habit of reflecting, observing, putting together the ideas that a mental individuality forms little by little.

Most of the people—I speak even of cultured people—can have in their head the most contradictory, opposite ideas, without even being aware of the contradiction. I have had many such examples, of people who harboured ideas, even had political, social, religious opinions on all the so-called higher domains of human intelligence and had absolutely opposite opinions on the same subject and were not aware of it. If you observe yourself, you will see that you have many ideas that should be linked together through a set of intermediary ideas issuing from a considerable widening of thought, if you do not want them to live together in an absurd way.

Therefore, before an individuality be truly individual, before it can have its own qualities, it must be enclosed in a vase, otherwise it would spill like water and have no form at all.

There are people on quite a lower level, who recognise themselves only by the name they bear. They would not be able to distinguish themselves from their neighbours but by their name. They are asked, "Who are you ?". They answer, "I am called so and so".

considérable de la pensée, si vous voulez qu'elles ne cohabitent pas d'une façon absurde.

Donc, avant qu'une individualité soit vraiment individuelle, qu'elle ait ses qualités propres, il faut qu'elle soit contenue dans un vase, autrement elle se répandrait comme de l'eau et cela n'aurait plus de forme du tout.

Il y a des gens, à un degré assez inférieur, qui ne se connaissent que par le nom qu'ils portent. Ils ne pourraient se distinguer de leur voisin que par leur nom. On leur demande : "Qui es-tu ?" — "Je m'appelle un tel". Un peu plus tard, certains répondent par le nom de leur occupation ou de leur qualité principale. Par exemple : "Je suis peintre".

Mais à un certain niveau, la seule réponse, c'est le nom.

Et qu'est-ce que le nom ? Rien qu'un mot. Et qu'est-ce qu'il y a derrière ? Rien. Un ensemble de choses indéfinies qui ne représente pas du tout une personne séparée du voisin. Il ne s'en distingue que parce qu'il a un autre nom. Si tout le monde portait le même nom, on aurait beaucoup de difficultés à se distinguer les uns des autres !

Il était question dernièrement, dans un livre que je vous lisais, d'un esclave qui répondait toujours par son nom lorsqu'on lui posait une question. Eh bien, c'était déjà un progrès par rapport à tous ceux à qui l'on donnait un nom d'esclave, le même pour tous, et qui tous acceptaient d'avoir le même nom, et par conséquent d'être la même personne, parce qu'ils n'avaient pas d'individualité du tout; ils n'avaient qu'une occupation, et cette occupation étant la même pour un nombre successif d'esclaves, ils avaient tous le même nom.

On vit généralement par une sorte d'habitude à peine semi-consciente—on vit—on n'objective même pas ce que l'on fait, pourquoi on le fait, comment on le fait. On le fait par habitude. Tous ceux qui sont nés dans un certain milieu, dans un certain pays, prennent automatiquement les habitudes, non seulement les habitudes matérielles, mais les habitudes de pensée, les habitudes de sentir et les habitudes d'agir. Ils le font sans se regarder faire, tout à fait naturellement, et si on le leur fait remarquer, cela les étonne.

A little later on, some answer by the title of their occupation or chief qualification. For example, "I am a painter".

But on a certain level, the only answer is the name.

What is a name ? Nothing but a word. And what is there behind? Nothing. A few undefined things put together that do not at all represent a person as distinguished from his neighbour. He is distinct, only because he has another name. If everybody had the same name it would be very difficult to distinguish them from each other !

Recently, in a book that I was reading to you, there was reference to a slave who always answered by his name when a question was put to him. Well, this was already a progress upon those who were given the name slave, the same for all, who accepted all of them to have the same name and therefore be the same person, because they had no individuality at all, they had one single occupation and this occupation was the same for a successive set of slaves, they had all the same name.

People live by a sort of barely half-conscious habit. You live, you do not see objectively what you do, why you do it, how you do it. You do it by habit. All who are born in a certain environment, in a certain country automatically take up the habits, not only material habits, but habits of thought, habits of feeling, habits of action. They do so, without seeing that they do so, quite naturally and if one brings it to their notice, they are astonished.

Lastly, you have the habit of sleeping in a certain way, speaking, eating, moving in a certain way and you do it quite as a natural thing, without being astonished, neither why nor how. All the time you are doing things always automatically, by habit; you do not notice yourself doing them. And if anyone begins to see oneself, see that he is feeling, thinking, he will look like a phenomenal monster.

Therefore individuality is not at all the rule. It is an exception. And if you had not this kind of a bag of special form, that is your outer body, your appearance, one would not be able to distinguish you from each other, as I have already said.

Individuality is a conquest. As Sri Aurobindo says here, this conquest is only a first step. When you have realised in you a being

Finalement, on a l'habitude d'une certaine façon de dormir, de parler, de manger, de bouger et on le fait comme une chose tout à fait naturelle, sans être étonné ni du pourquoi ni du comment; tout le temps on fait les choses automatiquement, par habitude; on ne se regarde pas faire. Et si quelqu'un commence à se regarder faire, à se regarder sentir, penser, il a l'air d'une espèce de monstre phénoménal.

Par conséquent, l'individualité n'est pas du tout la règle, c'est une exception, et si vous n'aviez pas cette espèce de sac de forme spéciale qui est votre corps extérieur, votre apparence, on ne pourrait presque pas vous distinguer les uns des autres, je l'ai dit.

L'individualité est une conquête; et comme Sri Aurobindo le dit ici, cette conquête n'est que la première étape. Quand vous avez réalisé en vous un être à peu près indépendant et conscient personnellement, ce qu'il faut alors, c'est briser cette forme et aller plus loin. Par exemple, si vous voulez progresser mentalement, il faut briser toutes vos formes mentales, toutes vos constructions mentales pour pouvoir en faire d'autres. Donc, d'abord, il faut un travail formidable pour s'individualiser et, ensuite, il faut démolir tout ce que l'on a fait pour pouvoir progresser. Mais comme vous ne vous regardez pas faire et que c'est l'habitude — naturellement pas partout — l'habitude de travailler, de lire, de se développer, d'essayer justement de se construire un peu, on le fait tout naturellement et sans même se regarder faire.

Et c'est seulement quand les formes extérieures entrent en friction que vous commencez à sentir que vous êtes différent des autres. Autrement, vous êtes celui-ci ou celui-là, suivant le nom que vous portez. C'est seulement, je le répète, quand il y a une friction, quand il y a quelque chose qui ne va pas, que vous vous apercevez d'une différence, autrement vous ne vous en apercevez pas, vous n'êtes pas différent. En fait, vous êtes très peu, très peu différents les uns des autres.

Au fond, l'origine était une, n'est-ce pas, et la création devait être multiple; cela a dû représenter un travail assez considérable pour que cette multiplicité soit consciente d'être multiple.

Et si l'on regarde cela très attentivement, peut-être que si la

almost independent and personally conscious, next what you have to do is to break this form and move farther. For example, if you want to progress mentally you must break all your mental forms, all your mental constructions so that you make new ones. Therefore, first of all, a tremendous work is necessary to individualise yourself and then you must demolish everything you have done to be able to progress. But as you are not conscious of what you do and it is mere habit—naturally not everywhere—the habit of working, studying, developing, endeavouring just to build your self a little, you do that quite naturally and without being even aware of it.

It is only when the external forms come into clash that you begin to feel that you are different from others. Otherwise you are this person or that according to the name you bear. It is only, I repeat, when there is a clash, when there is something that is not all right, that you perceive a difference, otherwise you do not perceive it, you are not different. In fact, you are very little, very little different from each other.

In essence, the origin was one, is it not ? And the creation had to be multiple. That must have meant a very considerable labour to make this multiplicity conscious of being multiple.

If you look at the thing very closely, had creation kept the memory of its origin, perhaps it would have never become a diverse multiplicity. There would be at the centre of every being the sense of perfect unity and the diversity would perhaps be never expressed.

The memory of this unity being lost, there was born the possibility of becoming conscious of differences. And when you go into the inconscient at the other end, you fall back into a kind of unity unconscious of itself where the diversity is as unexpressed as in the origin.

At both ends there is the same absence of diversity. In one case, by a supreme consciousness of unity, in the other, by a perfect unconsciousness of the unity.

The fixity of the form is the means by which individuality can form itself

* *

création avait gardé le souvenir de son origine, elle ne serait jamais devenue une multiplicité diverse. Il y aurait eu, au centre de chaque être, le sens de l'unité parfaite; et la diversité, peut-être, ne se serait jamais exprimée.

En perdant le souvenir de cette unité, est née la possibilité de devenir conscient des différences; et quand on va dans l'inconscient, à l'autre bout, on retombe dans une sorte d'unité inconsciente d'elle-même, où la diversité est aussi inexprimée que dans l'origine."

Aux deux bouts il y a la même absence de diversité. Dans un cas, c'est par une suprême conscience d'unité, dans l'autre, par une parfaite inconscience de l'unité.

La fixité de la forme est le moyen par lequel l'individualité peut se former.

*

**

IV

Pourquoi, depuis le commencement de la création, y a-t-il cette différence entre le mâle et la femelle ?

Depuis le commencement de quelle création ? de quelle création parles-tu ? de la terre ?

D'abord, ce n'est pas exact. Il y a des espèces où il n'y a pas de différence; et au commencement il n'y en avait pas, primo. Secondo, la création terrestre est une création purement matérielle, c'est une sorte d'aboutissement et de condensation de la création universelle, mais dans la création universelle, cette différence n'existe pas forcément. Il y a toutes les possibilités, toutes les choses possibles ont existé et existent encore, mais cette différenciation n'est pas du tout à la base de la création.

Alors ta question ne tient pas, parce qu'elle est incorrecte.

IV

Why has there been, since the beginning of creation, this difference between male and female? .

Since the beginning of which creation ? Of which creation do you speak ? Of the earth ?

First of all, it is not exact. There are species in which there is no difference. And in the beginning there was no difference, number one. Number two, earthly creation is a purely material creation, it is a sort of conclusion and condensation of the universal creation, but in the universal creation this difference does not exist as a matter of necessity. All possibilities are there, all possible things have existed and still exist, but this differentiation is not at all at the basis of creation.

So your question does not stand, because it is incorrect.

But why does this difference exist in the material creation?

I repeat, it has not been so from the beginning. A zoologist could tell you that there are species which are not at all like that. Nature has tried that means—she tries many things, she had made the two in one, she has made all possible species. She tried in that way, perhaps because it seemed to her more practical.

But on other planes, even in the terrestrial world, in the subtler planes of the terrestrial world, even in the subtle physical, in the vital and in the mental, if there are beings who are so differentiated, there are also others who are neither male nor female. This exists. For example, in the vital world, it is extremely rare to come across sex difference, the beings there are generally without sex. And I have a strong suspicion that the world of the gods as it is described by men has been largely influenced by human thought. In any case, there are many divinities who are sexless. Therefore this difference is nothing else than a means of Nature to arrive at her goal. That is all, nothing else. You must take it as such. It is not an eternal symbol, not at all.

Mais pourquoi dans la création matérielle cette différence existe-t-elle ?

Je te le répète, ce n'est pas comme cela depuis le début. Un zoologiste pourrait te dire qu'il y a des espèces qui ne sont pas comme cela du tout. C'est la Nature qui a essayé ce moyen-là — elle essaye beaucoup de choses, elle a fait les deux en un, elle a fait toutes les .espèces possibles. Elle essaie de cette façon-là parce que, probable-" ment, cela lui a paru plus pratique !

Mais dans les autres plans, même dans le monde terrestre, les plans plus subtils du monde terrestre, même dans le physique subtil et dans le vital et dans le mental, s'il y a des êtres qui sont différenciés comme cela, il y en a aussi qui ne sont ni mâle ni femelle. Cela existe. Par exemple, dans le monde vital, il est extrêmement rare de rencontrer des différenciations de sexe, ce sont généralement des êtres sans sexe. Et je soupçonne fort que le monde des dieux tel qu'il nous est décrit par les hommes, a été largement influencé par la pensée humaine. En tout cas, il y a beaucoup de divinités qui sont insexuées. Par conséquent, cette différence est tout simplement un moyen de la Nature pour arriver à son but. C'est tout, pas autre chose. Il faut le prendre comme cela. Ce n'est pas un symbole éternel — du tout.

Il y a beaucoup de gens qui tiennent énormément à cette différenciation. Qu'ils la gardent si cela leur fait plaisir, mais ce n'est pas du tout une chose finale, ni éternelle, ni parfaite en soi. C'était peut-être l'idéal de la création surmentale, c'est possible, et encore, même pas totalement, seulement partiellement. Mais enfin, ceux qui sont très amoureux de cette différenciation, qu'ils la gardent si cela leur fait plaisir ! si ça les amuse. Cela a ses avantages, cela a ses inconvénients, beaucoup d'inconvénients.

Qu'est-ce qui a dérangé cette condition, puisque vous dites que dans le monde vital il n'y a pas cette différenciation ?

Je ne dis pas qu'elle n'existe pas, je dis que ce n'est pas une règle générale et que, au contraire, on rencontre plus souvent des

There are many people who hold to this difference immensely. They may keep it if they are pleased with it, but it is nothing final, eternal or perfect in itself. It was perhaps the ideal of the overmind creation, that is possible, and even then not wholly but only partially. However, they who are very much in love with this differentiation may very well keep it, if it pleases them. It has its advantages, it has its inconveniences, very many inconveniences.

What is it that has upset this condition, as you say that in the vital world there is not this differentiation ?

I do not say that it does not exist, I say it is not a general rule, on the contrary, you meet more often beings without sex than with sex. And also it is probable that in the vital world this differentiation came very much through the influence of the earth. And then ? The reason of these questions ? What do you want to come to ? I ask you that ? Who has told you that from the beginning of the universe it was like that ? People who want particularly that the thing should continue to be like that ? I repeat, if it pleases them, they may continue it, nobody will disturb them. If it amuses them.

Will the transformation of the body come after the transformation of the mind and vital or it will follow spontaneously ?

Generally this kind of transformation comes from above downward, not from below upward.

Evidently, if you are a downright materialist, you will say that it is the ascension of the form that gives birth to new capacities. But that is not very exact, it is not quite like that that things happen generally. And I challenge you to transform your body if your mind is not transformed. Just try a little, let us see !

You cannot move a finger, say a word, take one step without the mind intervening; then with what instrument would you trans
form your body if your mind is not already transformed ?

êtres insexués que des êtres sexués. Et il est probable aussi que dans le monde vital cette différenciation est venue beaucoup de l'influence de la terre. Et puis quoi ? la raison de ces. questions ? A quoi voulez-vous en venir ? c'est cela que je vous demande. Qui vous a dit que dès le début de l'univers c'était comme cela ? Des gens qui tiennent essentiellement à ce que cela continue à être comme cela ? Je le répète, si cela leur fait plaisir qu'ils continuent, personne ne les dérangera. Si cela les amuse !

Est-ce que la transformation du corps viendra après la transformation du mental et du vital, ou est-ce qu'elle suit spontanément ?

Généralement, ce genre de transformation vient du haut en bas, pas de bas en haut.

Évidemment, si vous êtes un matérialiste à tout crin, vous direz que c'est l'ascension de la forme qui fait naître des capacités nouvelles; mais enfin, ce n'est pas très exact, ce n'est pas tout à fait comme cela que les choses se passent généralement, et je vous défie bien de transformer votre corps si votre mental ne l'est pas. Essayez un peu, qu'on voie !

Vous ne pouvez pas remuer un doigt, dire un mot, faire un pas sans que le mental intervienne, alors avec quel instrument voulez-vous transformer votre corps si votre mental n'est pas déjà transformé ?

Si vous restez dans l'état d'ignorance — parfaite, si je puis dire —où votre mental se trouve, comment voulez-vous que votre corps se transforme ?

Quelquefois, le corps oppose une grande résistance. Quelle en est la raison ? Pourtant le mental n'intervient pas, mais il y a une résistance.

Où est la plus grande résistance ? Dans votre tête. Et ce n'est pas un cas particulier. La chose qui généralement refuse le plus de

If you remain in the state of, let me say, perfect ignorance—in which your mind is, how do you expect your body to be transformed ?

Sometimes the body offers a great resistance. What is the reason? And although the mind does not intervene, still there is a resistance. "

Where is the greatest resistance ? In your head. It is not an individual case. The thing that refuses most to change is the physical mind, obstinate, is it not, in the certainty of its competence, oh, in the love it has for its ignorance, its mode of thinking, seeing and its mode of not knowing.

Is that all ?

Mother, I ask for the remedy.

(Long silence) There, that is the remedy.

* *

V

Is a direct transmutation, without passing through birth possible, now that the Supramental has come down upon earth ?

Is it possible ? Everything is possible. What do you want to know ? whether that has already been done ?

Yes.

Not down to the most material plane, but perceptible to the subtle physical, yes, perceptible by the intermediary senses between the physical senses and the senses of the subtle physical; for example,

changer, c'est le mental physique, obstiné, n'est-ce pas, dans la certitude de sa compétence — oh ! — dans l'amour qu'il a pour son ignorance, sa manière de penser, sa manière de voir, sa manière de ne pas savoir.

C'est tout ?

Mère, je demande le remède ?

(long silence)

Cela, c'est le remède.

**

V

Est-ce qu'une transmutation directe, sans passer par la naissance, est possible maintenant que le Supramental est descendu sur la terre ?

Si c'est possible ? Tout est possible. Qu'est-ce que vous voulez savoir ? Si cela a déjà été fait ?

Oui.

Pas jusqu'au plan le plus matériel; jusqu'au physique subtil perceptible, oui, perceptible par des sens intermédiaires entre les sens physiques et les sens du physique subtil, par exemple, comme un souffle que l'on sent, comme une brise légère, comme certaines perceptions de l'odorat des parfums subtils. Naturellement, ceux qui ont une vision interne voient; mais pour les sens les plus matériels il n'y a pas cette permanence que donne le corps physique tel que

like a breath that one feels, like a light breeze, like some smell of subtle perfume. Naturally, they only see who have an inner vision. But to the most material senses they have not the permanence given by the physical body as we know it materially. There are phenomena, yes, even visions, but of a passing nature. It is the stability of matter, its fixity that is not obtained. I mean there is a contact, even a contact of touch, there is a perception, but that permanence is not there which the material body gives. They are passing phenomena which naturally do not give you the same impression as of an altogether tangible reality. Yet the influence is constant, the intervention is constant, the perception is constant, but there is not the stability like that of a physical body which is always the same; for example, when it comes out of the room and goes back into it, it remains the same in going out and coming in or when you sit at a place, you occupy that place very concretely. I am unable to say, for I do not know all that has happened and all that is happening on earth, but so far as my knowledge goes, this thing, this concrete permanence has not been obtained yet.

And yet it was material, for one could see and contact and hear. As for sound, however, it need not be very material; the vibrations of the subtle physical life can be heard very well. Yes, it is rather curious that sound and smell seem to be the most permanent in the subtle physical world more than the form and there is a certain sense of contact which is very very concrete. But this grossly material presence of a physical body occupying an absolutely definite and concrete place and preventing any other thing from occupying the same place is not yet possible. Therefore what has been obtained till now must be yet a little more fluid than the most gross materiality.

Does this progress depend upon the human consciousness ?

You mean for the fullest materialisation ? That depends upon a certain power of dealing with the vibrations of matter; this power is necessarily the result of a certain state of consciousness. And all depends upon the point of view that you take, because no progress

nous le connaissons matériellement. Il y a des phénomènes, oui, même de vision, mais c'est passager. C'est la stabilité dans la matière, la fixité qui n'a pas été obtenue. Je veux dire qu'il y a contact, il y a même contact de toucher, il y a perception, mais il n'y a pas cette permanence que donne le corps matériel. Ce sont des phénomènes passagers qui, naturellement, ne vous donnent pas la même impression de réalité tout à fait tangible. Pourtant l'influence est constante, l'intervention est constante, la perception est constante, mais il n'y a pas cette stabilité d'un corps physique toujours semblable à lui-même, par exemple, quand il sort de la chambre et qu'il rentre, il rentre le même qu'il est sorti, ou quand vous vous asseyez à une place, eh bien, cela occupe une place d'une façon tout à fait concrète. Je ne peux pas dire, parce que je ne sais pas tout ce qui s'est passé et tout ce qui se passe sur la terre, mais, à ma connaissance, on n'a pas encore obtenu cela, cette permanence concrète.

C'était pourtant de la matière puisqu'il y a eu vision, il y a eu contact, il y a eu audition, mais le son, lui, n'a pas besoin d'être très matériel, les vibrations de la vie physique subtile peuvent s'entendre très bien; c'est même assez curieux, c'est le son et l'odeur qui semblent être les plus permanents dans le monde physique subtil, plus que la forme; et un certain sens du contact, qui est très, très concret. Mais cette présence lourdement matérielle d'un corps physique qui occupe une place absolument définie et concrète, et qui empêche autre chose d'occuper la même place, cela ne paraît pas être encore possible; par conséquent, ce qu'on a obtenu jusqu'à présent, doit être tout de même un peu plus fluide que la matérialité la plus lourde.

Est-ce que ce progrès dépend de la conscience humaine ?

Vous voulez dire pour une matérialisation plus complète ? Cela dépend d'un certain pouvoir de maniement des vibrations de la matière; ce pouvoir est nécessairement le résultat d'un certain état de conscience. Et tout dépend du point de vue auquel on se place, parce qu'il n'y a pas de progrès qui puisse se produire sans l'assentiment

can be made without the sanction of the divine will. In the end, nothing can happen in the creation without this sanction.

Will the first supramental body be non-material, a transmutation without going through an earthly birth?

Pardon, you must not confuse. There are two possibilities, the possibility of a purely supramental creation and the possibility of a progressive transformation of a physical body into a supramental body or rather that of a human body into a suprahuman body; this progressive transformation might take a number of years, probably a very considerable number of years and produce a being who would not be a man in the animal sense of the word, and yet would not be the being properly called supramental, formed wholly outside animality; necessarily it would still have an animal origin. A sufficient transformation, transmutation might be effected for liberation from this animal origin, it would not be all the same a wholly and purely supramental creation. Sri Aurobindo said that there would be an intermediate race (a race or perhaps a few individuals, one does not know), a kind of intermediate stage which might serve as a passage or might be perpetuated, following the needs and necessities of creation. But if one starts with a body formed as human bodies are now formed, the result will never be the same as in the case of a being formed wholly according to the supramental method and process. It may be farther on the suprahuman side, in the sense that all animal expression might disappear, but it cannot have the absolute perfection of a body, purely supramental in its formation.

And in this transformed human body, will there be a differentiation of man and woman?

What do you say ?

de la Volonté divine. Finalement, rien dans la création ne peut se produire sans cet assentiment.

Est-ce que le premier corps supramental sera non-matériel, une transmutation sans passer par la naissance terrestre ?

Ah ! pardon, il ne faut pas confondre. Il y a deux possibilités, ' la possibilité d'une création purement supramentale et la possibilité d'une transformation progressive d'un corps physique en un corps supramental, ou plutôt d'un corps humain en un corps surhumain; cette transformation progressive pourrait prendre un certain nombre d'années, probablement assez considérable, et produirait un être qui ne serait plus un homme au sens animal du mot, mais ne serait pourtant pas l'être supramental proprement dit, formé entièrement en dehors de l'animalité, puisque son origine, forcément, serait encore une origine animale. Il pourrait se produire une transmutation, une transformation suffisante pour libérer de cette origine animale, mais ce ne serait pas, tout de même, une création entièrement et purement supramentale. Sri Aurobindo a dit qu'il y aurait une race intermédiaire (une race, ou peut-être quelques individus, on ne sait pas) une sorte d'échelon intermédiaire qui servirait de passage ou qui pourrait être perpétué, suivant les besoins et les nécessités de la création. Mais si l'on part d'un corps formé comme le sont les corps humains maintenant, le résultat ne sera jamais le même que s'il s'agit d'un être entièrement formé selon la méthode et les procédés supramentaux. Il sera davantage du côté surhumain, en ce sens que toute expression animale peut disparaître, mais il ne pourra pas avoir la perfection absolue d'un corps purement supramental dans sa formation.

Et dans ce corps humain transformé, y aura-t-il une différenciation entre homme et femme ?

Qu'est-ce que vous dites ?

If the Supramental accepts this transformed body...

Accepts ? What does "accepts" mean ?

That is to say, "descends" into this semi-human body, will there be a differentiation...

But it is not like that, it is not a bottle in which you pour a liquid, it is not that !

You ask whether the body will keep its masculine or feminine form ? Probably it will be left to the choice of the being who will enter into the house, to the occupier. It interests you much, this difference ?

You say there will be no difference, but much difference will still remain.

From which point of view ? If it is the physical appearance, it is understood—still not so much as that. From what point of view ?

From the point of view of the idea of sex, that there are two different sexes. That still exists.

The idea ! But it is the fault of the person who thinks ! You can do quite well without thinking. All these small limits of thought must disappear before you can even try to transform your body. If you are still having these very small, purely animal ideas, there is not much hope that you would be able to undertake in the least any process of transforming your body. First of all you must transform your thought. It is something there simmering down below. If you are not capable of feeling that a conscious and living being can be wholly free, even in a given form, from all idea of sex, it means that you are still sunk up to your neck in the original animality.

Si le Supramental accepte ce corps transformé...

Accepte ? Qu'est-ce que cela veut dire "accepte" ?

C'est-à-dire "descend" dans ce corps semi-humain, est-ce qu'il y aura une différenciation...

Mais ce n'est pas comme cela, ce n'est pas une bouteille dans laquelle on met un liquide, ce n'est pas cela !

Vous demandez si le corps gardera sa forme masculine ou féminine ? Il est probable que ce sera laissé au choix de l'être qui entrera dans la maison, à l'occupant. Cela vous intéresse beaucoup cette différence ?

Vous nous dites qu'il n'y aura pas de différence, mais il reste encore beaucoup de différence.

A quel point de vue ? Si c'est l'apparence physique, c'est entendu — et encore pas tant que cela. A quel point de vue ?

Au point de vue de l'idée de sexe, qu'il y a deux sexes différents. Cela existe encore.

L'idée ! Mais c'est la faute de celui qui pense ! On peut très bien se passer de penser. Ces toutes petites limites de pensée doivent disparaître avant que vous puissiez même essayer de transformer votre corps. Si vous êtes encore dans ces toutes petites idées purement animales, il n'y a pas beaucoup d'espoir que vous puissiez entreprendre le moindre procédé de transformation de votre corps. Il faut d'abord que vous transformiez votre pensée. Cela, n'est-ce pas, c'est quelque chose qui grouille encore tout en bas. Si vous n'êtes pas capable de sentir qu'un être conscient et vivant peut être

One feels internally, but in the actuality of material life...

What, the actuality ?

In the external life, I have not yet realised that. Internally...

You pass your time in thinking of that ?

But one can live twenty four hours out of twenty four without giving a thought to that difference; one must be truly hypnotised by this affair. You believe when I speak to you I think you are a man and when I speak to Tara I think she is a woman ?

And yet there is a difference. It is 'not at all necessary ! I understand in principle.

In principle ! what principle ?

That there is no difference. But when I am in contact with some one, it is to a man or a woman I speak.

Well, it is a pity for you and for that person. It is just the contrary of what should happen. When you come in contact with some one and you speak to him, it is precisely to something beyond all animality that you must speak, you must address yourself to the soul and not to the body. You are asked even something more, for you are asked to address yourself to the Divine—not even to the soul, to the one Divine in every being—and to be conscious of that.

But if you alone were conscious and the other a brute ?

If you alone were conscious ? But what do you know about it ? And how, from what plane do you judge that the other is not conscious ?

tout à fait libre, même dans une forme donnée, de toute idée de sexe, cela veut dire que vous êtes encore jusqu'au cou dans l'animalité d'origine.

Intérieurement on sent, mais dans T'actualité de la vie matérielle. .. '

Quoi, l'actualité ?

Dans la vie extérieure, je n'ai pas encore réalisé cela. Intérieurement. ..

Vous passez votre temps à y penser ?

Mais on peut vivre vingt-quatre heures sur vingt-quatre sans avoir une pensée pour cette différence-là ! Il faut vraiment être hypnotisé par cette affaire. Vous croyez que quand je vous parle, je pense que vous êtes un homme et quand je parle à Tara, je pense qu'elle est une femme ? ;

Pourtant il y a une différence !

Ce n'est pas du tout nécessaire !

En principe je comprends.

En principe ! quel principe ?

Qu'il n'y a pas de différence. Mais quand je suis en contact avec quelqu'un, c'est à l'homme ou à la femme que je parle.

Eh bien, c'est très dommage pour vous et pour cette personne. C'est justement tout le contraire de ce qui doit se passer. Quand vous

The way: one answers ...

But perhaps the other one too thinks the same of you !

I tell you, however, so long as you do not direct yourself to the Divine Presence whenever you speak to anyone, it means that you are not conscious of this Presence even in yourself. It is then sheer audacity to judge of the state in which the other person is. What do you know of it? If you yourself are not conscious of the Divine in the other, by what right can you say that he is or is not conscious of it. On what basis do you stand ? On your little external intelligence ? But it knows nothing ! It is absolutely incapable of perceiving anything whatsoever. . .

Unless your vision is constantly the vision of the Divine in everything, you have not only no right, but no capacity to judge of the condition in which others are. And to pronounce a judgment on someone without having this vision, spontaneously, without effort, is precisely the presumptuousness of mind of which Sri Aurobindo has spoken always. And it so happens that one who has the vision, who has the consciousness, who is capable of seeing the truth in all things, has no need at all to judge anything whatever. Because he understands everything and knows everything. Therefore, once for all I must tell you that the moment you begin to judge things and people and circumstances you are in the completest human ignorance.

So one may summarise thus : when you understand, you do not judge any more and when you judge, it means you do not know.

Judging is one of the first things that must be totally swept away from your consciousness before you can take one step on the path of the supramental; for that is neither a material progress nor a progress of the body, it is only a very small progress of the mind, a mental progress. And unless you have swept your mind clear of all ignorance, you cannot hope to take one step on the supramental way.

Indeed, you have said a formidable thing. When you say, "I cannot address myself to his soul, if he is a brute", well, you have labelled yourself. That is all.

All who have truly and sincerely the experience of the Divine Presence, all who have been truly in contact with the Divine, have

êtes en contact avec quelqu'un et que vous lui parlez, c'est justement à ce qui dépasse toute animalité que vous devez parler, c'est à l'âme qu'il faut vous adresser, jamais au corps. On vous demande même bien davantage, puisqu'on vous demande de vous adresser au Divin — même pas à l'âme, au Divin unique en tout être — et d'avoir conscience de cela.

Mais si l'on est seul à être conscient et que l'autre soit une brute ?

Si l'on est seul à être conscient ? Qu'en savez-vous ? Et comment, sur quel plan jugez-vous que l'autre n'est pas conscient ?

La façon de répondre...

Mais peut-être que lui pense la même chose de vous ! Eh bien moi, je vous dis que tant que ce n'est pas à la Présence divine que vous vous adressez quand vous parlez à quelqu'un, cela veut dire que vous n'êtes même pas conscient de cette Présence en vous. Et qu'alors, c'est une outrecuidance formidable de juger de l'état dans lequel l'autre personne se trouve. Qu'est-ce que vous en savez ? Si vous, vous n'êtes pas conscient du Divin dans l'autre être, de quel droit pouvez-vous dire qu'il en est ou n'en est pas conscient ? Sur quoi vous basez-vous ? Sur votre petite intelligence extérieure ? Mais elle ne sait rien ! Elle est tout à fait incapable de percevoir quoi que ce soit.

A moins que votre vision ne soit constamment la vision du Divin en toutes choses, vous n'avez non seulement aucun droit, mais aucune capacité de juger de la condition dans laquelle se trouvent les autres. Et prononcer un jugement sur quelqu'un sans avoir cette vision, spontanément, sans effort, c'est là justement l'outrecuidance mentale dont Sri Aurobindo a toujours parlé. Et il se trouve ceci, que celui qui a la vision, celui qui a la conscience, qui est capable de voir la vérité en toutes choses, celui-là ne sent nullement le besoin

always said the same thing, that sometimes, even often it is in what is most decried, most despised, most condemned by human "wisdom" that the divine light is seen shining. ..

These are not words, but living experiences.

All these notions of well and ill, good and bad, higher and lower belong, every one of them, to the ignorance of the human mind; and if you want truly to enter into contact with the divine Life, you must free yourself totally from this ignorance, you must rise to a region of consciousness where these things have no reality. The feeling of higher and lower completely disappears, it is replaced by something which is of a very different nature. A sort of capacity to filter the appearances, to pass through the mask, to displace the point of view.

These are not words, it is absolutely true that everything changes its appearance, totally, life, things are altogether different from what they appear to be. All this contact, ordinary perception of the world loses entirely its reality. It is that which appears unreal, fantastic, illusory, inexistent. There is something and something very material, very concrete, very physical which becomes the reality of the being and which has nothing in common with the way of ordinary seeing. When you have that perception—the perception of the work, of the divine force, of the movement that goes on behind the appearance, in the appearance, through the appearance—then you begin to be ready to live something more true than the ordinary human falsehood. But not before.

There is no compromise. It is not like a convalescence to come out of an illness, one must change to another world. So long as your mind is real to you, so long as your way of thinking is for you true and real and concrete, it proves that you are not yet come to the point. You must go over to the other side, first of all. Afterwards, you will be able to understand what I am telling you. Go over to the other side.

And it is not true that one is able to understand little by little, it is not like that. This kind of progress does not happen that way. What is more true is this that you are shut up in your shell and within the shell something happens, like the chicken in the egg—it is being prepared in there. It is there within. One cannot see it. Something

de juger quoi que ce soit. Parce qu'il comprend tout et qu'il sait tout. Par conséquent, une fois pour toutes, il faut vous dire que de la minute où vous commencez à juger des choses, des gens, des circonstances, vous êtes dans l'ignorance humaine la plus totale.

On pourrait résumer ainsi : quand on comprend, on ne juge plus et quand on juge c'est qu'on ne sait pas.

Juger est l'une des premières choses qui doive être balayée totalement de la conscience avant que vous ne puissiez faire un pas" sur le chemin du supramental; parce que cela, ce n'est ni un progrès matériel, ni un progrès corporel, c'est seulement un tout petit progrès de la pensée, un progrès mental. Et à moins que vous n'ayez balayé votre mental de toute son ignorance, vous ne pouvez pas espérer faire un pas sur le chemin supramental.

En fait, vous avez dit une chose formidable. Quand vous dites : "Je ne peux pas m'adresser à son âme, s'il est une brute", eh bien, vous vous êtes mis une étiquette. Voilà.

Tous ceux qui ont eu vraiment et sincèrement l'expérience de la Présence divine, tous ceux qui ont été vraiment en contact avec * le Divin, ont toujours dit la même chose : que c'est parfois, que c'est même souvent dans ce qui est le plus décrié, le plus méprisé par les hommes, le plus condamné par la "sagesse" humaine, que l'on peut voir briller la lumière divine.

Ce ne sont pas des mots, ce sont des expériences vivantes.

Toutes ces notions de bien, de mal, de bon, de mauvais, de supérieur, d'inférieur, sont toutes des notions qui appartiennent à l'ignorance du mental humain, et si l'on veut vraiment entrer en contact avec la vie divine, il faut se libérer totalement de cette ignorance, il faut s'élever à une région de conscience où ces choses n'ont pas de réalité. Le sentiment de supériorité et d'infériorité disparaît totalement, il est remplacé par quelque chose d'autre qui est d'une nature très différente. Une sorte de capacité de filtrer les apparences, de passer à travers les masques, de déplacer le point de vue.

Et ce ne sont pas des mots, c'est tout à fait vrai que tout change d'apparence, totalement; que la vie, les choses sont tout à fait différentes de ce qu'elles paraissent. Tout ce contact, cette perception ordinaire du monde perd totalement sa réalité. C'est cela qui paraît

is happening within the shell, but nothing is seen from outside. It is only when you are ready, that you have the capacity to pierce the shell and come out into the broad daylight.

It is not that you become more and more perceptible or visible. You are shut up—yes, you are shut up—and even, sensitive persons have this frightful sensation of something that prevents you from seeing and passing through. You try to pass through and you find yourself in the presence of a wall. And then you knock and knock and knock and you cannot get out.

So long as you are there within, you are in the falsehood. It is only the day when by the Divine Grace you can break the shell and come out into the Light that you are free.

That may be done all at once, spontaneously, in an unexpected way. I do not think that you can go through progressively. I do not think that it is a thing that wears out, wears out till one is able to see through. I have had no example of that till now. Rather there is a kind of accumulation of power within, an intensification of the need, a persistence of the effort that becomes free from all fear, all anxiety, all calculation, a need so imperative that one does not care for the consequences.

You are like an explosive which nothing can resist and you shoot out of your prison in a dazzle of light.

After that, you no more fall back.

It is truly a new birth.

* *

VI

I have been asked if we were doing a collective Yoga and what are the conditions for a collective Yoga.

I may tell you at the outset that to do a collective Yoga there must be a collectivity and I must speak to you of the different conditions required in order to be a collectivity. But last night I had a symbolic dream of our collectivity.

irréel, fantastique, illusoire, inexistant. Il y a quelque chose, et quelque chose de très matériel, de très concret, de très physique, qui devient la réalité de l'être, et qui n'a rien de commun avec la façon de voir ordinaire. Quand on a cette perception-là — la perception du travail, de la force divine, du mouvement qui s'élabore derrière l'apparence, dans l'apparence, par l'apparence — on commence à être prêt à vivre quelque chose de plus vrai que le mensonge humain ordinaire. Mais pas avant.

Il n'y a pas de compromis, ce n'est pas comme une convalescence pour sortir d'une maladie — il faut changer de monde. Tant que votre mental est réel pour vous, tant que votre façon de penser est une chose vraie pour vous, réelle, concrète, cela prouve que vous n'y êtes pas encore. Il faut passer de l'autre côté, d'abord. Après vous pourrez comprendre ce que je vous dis. Passez de l'autre côté.

Et ce n'est pas vrai qu'on peut comprendre petit à petit, ce n'est pas comme cela; ce genre de progrès-là ne se produit pas comme cela. Ce qui est plus vrai, c'est qu'on est enfermé dans une coquille et que dans la coquille il y a quelque chose qui se passe, comme le poussin dans l'œuf— il est en train de se préparer là-dedans. Il est là-dedans. On ne le voit pas. Il se passe quelque chose dans la coquille, mais au-dehors on ne voit rien. Et c'est seulement quand on est prêt, qu'alors on a la capacité de percer la coquille et de naître au plein jour.

Ce n'est pas que l'on devient de plus en plus perceptible ou visible, on est enfermé — on est enfermé — et même, pour les gens sensibles il y a cette sensation terrible de quelque chose qui vous empêche de voir et de passer, on essaye de passer au travers et puis on est en présence d'un mur. Et alors on cogne, et on cogne, et on cogne et on ne passe pas.

Et tant qu'on est là-dedans, on est dans le mensonge. C'est seulement le jour où, par la Grâce Divine, on peut casser la coquille et surgir dans la Lumière, qu'alors on est libre.

Cela peut se faire tout d'un coup, spontanément, d'une façon tout à fait inattendue. Je ne pense pas qu'on puisse passer au travers progressivement. Je ne pense pas que ce soit quelque chose qui puisse s'user, s'user, jusqu'à ce qu'on puisse voir au travers. Je n'en

I had the vision at the beginning of the night and it woke me up with a sufficiently disagreeable impression. Then I went to sleep again and had forgotten it. Just now as I thought of the question put to me, this vision came back to me. It came back with such a great intensity and in so imperative a manner that now when precisely I wanted to tell you what kind of collectivity we wish to realise according to the ideal as traced by Sri Aurobindo in the last chapter of The Life Divine—a gnostic, supramental collectivity, which alone can do the integral yoga of Sri Aurobindo and realise itself physically in a progressive and more and more divine collective body—the memory of the vision became so imperative that it prevented me from speaking.

Its symbol was very clear, although of quite a familiar kind; but just because of its familiarity, it has a realism that does not deceive. If I described to you this vision in detail, probably you would not be able to follow, it is rather complicated. The image was that of a huge hotel where all earthly possibilities were lodged in different apartments and everything was in a state of constant transformation.

Portions or even whole wings of the building were destroyed even while all the people were residing there, so much so that if you change your place in that huge building, you risk not finding back again your room, for it might have been demolished and was being reconstructed on another plan. There was order, organisation and at the same time a fantastic chaos. All that made up a symbol which surely applies to what Sri Aurobindo writes¹ here on the necessity of the transformation of the body and the kind of transformation which must take place for the life to become life divine.

My vision was almost like that: somewhere, at the centre of this mighty building there was a room which seemed to be reserved for a mother and her daughter. The mother was an old lady, a matron very important and authoritative, having her own views upon the organisation as a whole. The daughter possessed a kind of power of movement and activity which enabled her to be everywhere at the same time, even while she was in that room, which was however a little more than a room, a sort of apartment rather, whose especial feature was that it lay at the very centre. But she was always discussing with her mother. The mother wanted to keep things just as

¹ Mother just read out a passage from The Supramental Menifestation (The Divine Body).

ai pas eu d'exemple jusqu'à présent. Il y a plutôt une sorte d'accumulation de pouvoir à l'intérieur, une intensification du besoin, une endurance dans l'effort qui devient libre de toute crainte, de toute anxiété, de tout calcul; un besoin si impérieux qu'on ne se soucie plus des conséquences.

On est comme un explosif auquel rien ne peut résister, et on jaillit hors de sa prison dans un éblouissement de lumière.

Après cela, on ne peut plus retomber en arrière.

C'est vraiment une nouvelle naissance.

*

**

VI

Il m'a été demandé si nous faisions un yoga collectif et quelles sont les conditions du yoga collectif ?

Je pourrais d'abord vous dire que pour faire un yoga collectif, il faut être une collectivité et vous parler des différentes conditions requises pour être une collectivité. Mais la nuit dernière j'ai eu une vision symbolique de notre collectivité.

J'ai eu cette vision au commencement de la nuit et elle m'a réveillée avec une impression suffisamment désagréable. Puis je me suis rendormie et je l'avais oubliée, et tout à l'heure, quand j'ai pensé à la question que l'on m'avait posée, cette vision est revenue. Elle est revenue avec une grande intensité et d'une façon si impérative que, maintenant, lorsque je voulais vous dire justement quel genre de collectivité nous voulons réaliser d'après l'idéal que Sri Aurobindo a tracé dans le dernier chapitre de La Vie Divine — une collectivité supramentale, gnostique, la seule qui puisse faire le yoga intégral de Sri Aurobindo et se réaliser physiquement dans un corps collectif progressif et de plus en plus divin —, le souvenir de cette vision est devenu si impératif qu'il m'a empêchée de parler.

Son symbole était très clair, quoique d'un ordre tout à fait familier, mais, justement, par sa familiarité, d'un réalisme qui ne trompe pas. Si je vous racontais cette vision en détail, probablement vous

they were, with the same rhythm they had, that is to say, precisely this habit of demolishing one thing to build another and demolishing this again in order to build still another, what gave to the building the appearance of a frightful confusion. The daughter did not like this, she had another plan. She wanted to bring in, above all, something very new in the organisation, a sort of super-organisation which would render this confusion unnecessary. Finally, as it was impossible to come to an understanding, she left her room to make a kind of general visit. She made the visit, saw whatever she wanted to see, and then wanted to return to her room, in order to take final measures; here begins something rather peculiar. She could remember very well the place where the room was, but every time she took a way to come there, either the staircase disappeared or the things had changed so much that she could not find out her way. Then she went here, she went there, she went up, she came down, she searched, came out, returned—impossible to find again the way to her room. All that had a physical appearance so familiar, so common, as it happens always in such symbolic visions, there was somewhere the office of the hotel, there was someone like a manager who had all the keys and knew where everyone lodged. So the daughter went to find out this person and asked her, "Can you show me the way to my room ?"—"Surely, it is quite easy." Everybody around looked at her as if saying, "How can you say that ?" But she had got up and, in a tone of authority, asked for the key, the key of the room, saying, "I will take you to the room." She went by all sorts of ways, so complicated, so queer ! The girl followed, very carefully not to lose sight of her and exactly at the moment when evidently they had to come to the place where there was the so-called room, all at once the Manager with her key—disappeared ! And the feeling of this disappearance was so acute that everything disappeared at the same time.

To help you to understand this puzzle, I might tell you that the mother represents physical Nature, as she is and the daughter, the new creation. The manager is the mental consciousness organising the world as Nature has made it till now, that is to say, the highest organising sense that has manifested in material Nature as she exists

ne pourriez pas suivre; c'était assez compliqué. C'était l'image d'une sorte d'immense hôtel où toutes les possibilités terrestres étaient logées dans des appartements différents, et tout cela était dans un état de transformation constant.

Des fragments ou des ailes entières de bâtiment étaient tout d'un coup détruits, alors même que tous les gens y logeaient, si bien que si l'on se déplaçait à l'intérieur de cet immense hôtel, on risquait de ne plus retrouver sa chambre au moment d'y rentrer, parce qu'elle ' avait été démolie et qu'on était en train de la reconstruire sur un autre plan. Il y avait de l'ordre, il y avait de l'organisation, et en même temps ce chaos fantastique, et tout cela constituait un symbole, qui s'applique certainement à ce que Sri Aurobindo écrit ici¹ sur la nécessité de la transformation du corps et le genre de transformation qui devrait prendre place pour que la vie puisse être une vie divine.

Ma vision était à peu près comme cela : quelque part, au centre de ce formidable bâtiment, il y avait une chambre qui paraissait réservée à une mère et à sa fille. La mère était une vieille dame, matrone très importante avec une grande autorité, qui avait ses vues sur l'ensemble de l'organisation. La fille avait une sorte de pouvoir de mouvement et d'activité, qui faisait qu'elle pouvait être partout à la fois, tout en restant dans cette chambre, qui était, du reste, un peu plus qu'une chambre, une sorte d'appartement plutôt, dont le caractère particulier était d'être très central. Mais elle était en constante discussion avec sa mère. Celle-ci voulait garder les choses telles qu'elles étaient, avec le rythme qu'elles avaient, est-à-dire, justement, cette habitude de démolir une chose pour en reconstruire une autre et encore démolir celle-ci pour en construire une autre encore, ce qui donnait au bâtiment une apparence de confusion effroyable. La fille n'aimait pas cela, elle avait un autre plan. Elle voulait apporter surtout quelque chose de très nouveau dans cette organisation, une sorte de super-organisation qui ferait que toute cette confusion ne serait plus nécessaire. Finalement, comme il était impossible de s'entendre, elle a quitté la chambre pour faire une sorte de visite générale. Elle a fait sa visite, vu tout ce qu'elle

1 Mère vient de lire un passage de La Manifestation Supramentale (Le corps divin).

now. That is the key of the vision. Naturally when I woke up I knew at once what could solve the problem which seemed absolutely insoluble. The disappearance of the manager and her key was an evident sign that she was quite incapable of guiding what one might call the creative consciousness of the new world to her true place.

I have known it but I have not had the vision of it, which means that it is a thing which has yet to be manifested. This thing which was not yet manifested in the building is precisely the mode of consciousness which would transform this creation into something real, truly conceived, willed, executed, with a centre in its place, a recognised place and with a real effective power.

The symbol is quite clear : all the possibilities are there and all the activities, but in a disorder and confusion. They are neither co-ordinated nor centralised nor unified around the one central truth and consciousness and will. And we come back to our question of collective yoga and of the collectivity that will be able to realise it. What should this collectivity be ?

Certainly it is not one of those arbitrary constructions made by men in which they put everything pell-mell without order, without reality, all held together by illusory ties here symbolised by the walls of the hotel. In ordinary human constructions, as for example a religious community the ties are represented by the building of the monastery, the identity of dress, the identity of activity, even the identity of movement, I may specify, everyone has the same uniform, everyone rises at the same hour, everyone eats the same thing, everyone does the prayer together etc. There is a general sameness and naturally below there is a chaos of minds, each going its own way, because this sameness which extends even to the sameness of belief and dogma is quite illusory.

This is one of the most current types of human collectivity—to group together, to link together, to unite together around a common ideal, a common action, a common realisation, but in a totally artificial manner. Sri Aurobindo, on the contrary, tells us that a true community, which he calls a gnostic or supramental community, can exist only by the inner realisation of everyone of its members, by a real, concrete unity and identity of everyone with the other

voulait, puis elle voulait rentrer chez elle pour prendre des mesures définitives — et c'est là que commence quelque chose d'assez particulier. Elle avait bien le souvenir de l'endroit où était cette chambre, mais chaque fois qu'elle prenait un chemin pour y aller, ou l'escalier disparaissait, ou les choses étaient tellement changées qu'elle ne pouvait plus reconnaître sa route; alors elle allait ici, elle allait là, elle montait, elle descendait, elle cherchait, elle sortait, elle rentrait — impossible de retrouver le chemin de cette chambre. Comme tout cela avait une apparence physique très familière et très ordinaire, comme toujours dans ces visions symboliques, on trouvait quelque part l'administration de cet hôtel et une personne qui était comme la gérante, qui avait toutes les clés et savait où tout le monde logeait. La fille est donc allée trouver cette personne et lui a demandé : "Pouvez-vous me montrer le chemin de ma chambre ?" — "Mais certainement, c'est très facile." Tout le monde autour d'elle la regardait avec l'air de dire "Comment pouvez-vous dire cela ?" mais elle s'est levée et, d'autorité, elle a demandé une clé, la clé de la chambre, en disant : "Je vais vous y conduire". Elle a pris toutes sortes de chemins, mais tellement compliqués, tellement bizarres ! La fille suivait, très attentive à ne pas la perdre de vue, et, juste au moment où, évidemment, on devait arriver à l'endroit où se trouvait cette soi-disant chambre, tout d'un coup, la gérante et sa clé — disparues ! Et le sentiment de cette disparition était si aigu, que tout a disparu en même temps.

Pour vous aider à comprendre cette énigme, je pourrais vous dire que la mère représente la Nature physique, telle qu'elle est, et la fille, la nouvelle création. La gérante, c'est la conscience mentale organisatrice du monde tel que la Nature l'a fait jusqu'à présent, c'est-à-dire le sens organisateur le plus élevé qui se soit manifesté dans la Nature matérielle telle qu'elle existe maintenant. Cela, c'est la clé de la vision. Naturellement, quand je me suis réveillée, j'ai su immédiatement ce qui pouvait résoudre ce problème, qui paraissait absolument insoluble. La disparition de la gérante et de sa clé était un signe évident qu'elle était tout à fait incapable de conduire à sa vraie place ce que l'on pourrait appeler la conscience créatrice du nouveau monde.

members of the community, that is to say, every one must feel himself not as a member somehow united with the others, but as all in one, in himself. To everyone the others must be himself as much as his own body is, not in a mental and artificial way, but by a fact of consciousness, by an inner realisation.

Therefore, before one can hope to realise this gnostic collectivity, everyone must first of all become, at least begin to become a gnostic being. This is obvious. The individual work must precede, the collective work follow. But it happens that spontaneously, without any arbitrary intervention of a will, the individual movement is, so to say, controlled or even wiped away by the collective condition. There is between the collectivity and the individual an interdependence from which one cannot be totally free, even if one tries to be. Even if one tried, by his yoga, to free himself wholly from the state of terrestrial and human consciousness, he would be still, in his subconsciousness at least, bound to the condition of the whole, which checks, pulls back. One can try to go ahead much faster, one can try to drop the whole weight of ties and responsibilities, yet in spite of everything, the realisation even for him who is on the top and the very first in the march of evolution, depends on the realisation of all, on the condition of the human collectivity upon the earth. And that naturally pulls back, to such a degree that sometimes one must wait for centuries for the earth to be ready so that one is able to realise what is to be realised.

That is why Sri Aurobindo has also said that a double movement is necessary : with the effort for individual progress and realisation there must be united an effort to lift up the whole, enabling it to make the indispensable progress that would bring in a greater progress of the individual—a progress of the mass allowing the individual to take one step more.

And for that I believe it is useful for us to have some common meditation sometimes : to work for the creation of a common atmosphere a little more organised than my big hotel of last night !

So the best use that these meditations can be put to, is to go and find in one's inmost depth, as far as one can go in, the place where one can feel, perceive and perhaps even create an atmosphere of

 Je l'ai su, mais je n'en ai pas eu la vision, ce qui veut dire que c'est une chose qui reste à être manifestée. Cette chose, qui n'était pas encore manifestée dans ce bâtiment, c'est justement le mode de conscience qui transformerait cette création incohérente en quelque chose de réel, de vraiment conçu, voulu, exécuté, avec un centre à sa place, une place reconnue, et avec un pouvoir efficace réel.

Le symbole est tout à fait clair : toutes les possibilités sont là, toutes les activités sont là, mais dans le désordre et la confusion." Elles ne sont ni coordonnées, ni centralisées, ni unifiées autour de la vérité, de la conscience et de la volonté centrales uniques. Et nous en revenons à cette question du yoga collectif et de la collectivité qui pourra le réaliser. Quelle doit être cette collectivité ?

Ce n'est certainement pas une de ces constructions arbitraires comme en font les hommes, où ils mettent tout pêle-mêle, sans ordre, sans réalité, tout cela n'étant tenu ensemble que par des liens illusoires, symbolisés ici par les murs de l'hôtel. Dans les constructions humaines ordinaires, comme par exemple une communauté religieuse, les liens sont figurés par le bâtiment du monastère, l'identité de vêtement, l'identité d'activité, l'identité même de mouvement; je précise : tout le monde porte le même uniforme, tout le monde se lève à la même heure, tout le monde mange la même chose, tout le monde fait les prières ensemble, etc. Il y a une identité générale et, naturellement, là-dessous, il y a le chaos des consciences, qui vont chacune selon son mode propre, parce que cette identité-là, qui va jusqu'à une identité de croyance et de dogme, est tout à fait illusoire.

C'est l'un des types les plus courants de collectivité humaine; se grouper, se lier, s'unir autour d'un idéal commun, d'une action commune, d'une réalisation commune, mais d'une façon tout à fait artificielle. Sri Aurobindo, au contraire, nous dit qu'une communauté vraie, ce qu'il appelle une communauté gnostique ou supramentale, ne peut exister que sur la réalisation intérieure de chacun de ses membres, sur l'unité et l'identité réelles, concrètes, de chacun avec tous les autres membres de la communauté; c'est-à-dire que chacun doit se sentir non comme un membre uni d'une façon quelconque à tous les autres, mais comme tous en un, en lui-même.

unity in which a force of order and organisation will be able to put each element in its place and bring out a new co-ordinated world, outside the chaos that exists at this moment.

 * *

VII

"A supermind is already here but it is involved, concealed behind this manifest mind, life and Matter..." (The Supramental Manifestation, p. 78)

What is "involved supermind”?

It is the same as that which is not involved !

There are many ways of saying the same thing. Sri Aurobindo also says that if the Divine were not at the centre of all things. He would never be able to manifest in the world. It is the same thing. Or he says that essentially, in its origin and in its inmost structure, the creation is divine, the world is divine, that is why this divinity will be able to manifest itself one day, become tangible, be expressed fully replacing all that now veils it and deforms it. Till now the manifestation of this divinity has been limited to the world as we know it, but the manifestation is limitless and after this mental world of which man is the prototype and summit, there will be another reality which he calls the supramental; it is indeed the step that comes after the mental — seen from the world as it is, it will naturally be supramental, that is to say, above the mind. Sri Aurobindo says also that this new step will really be the change of one world into another, because till now all creation belongs to what he calls "the lower hemisphere", which is ruled by Ignorance and is based on the Inconscient, whereas the other will be a total reversal, it will belong to a world altogether different; instead of being based on Ignorance it will be based on Truth. That is why it would be truly

Pour chacun, les autres doivent être lui-même autant que son propre corps, et pas d'une façon mentale et artificielle, mais par un fait de conscience, par une réalisation intérieure.

Par conséquent, avant d'espérer réaliser cette collectivité gnostique, il faut que chacun devienne d'abord, ou tout au moins commence à devenir, un être gnostique. C'est évident. Le travail individuel doit marcher en tête et le travail collectif suivre; mais il se trouve que spontanément, sans aucune intervention arbitraire" de la volonté, la marche individuelle est pour ainsi dire contrôlée, ou même enrayée, par l'état collectif. Il y a entre la collectivité et l'individu une interdépendance dont on ne peut pas se libérer totalement, même si l'on essaye. Même celui qui, par son yoga, essaierait de se libérer totalement de l'état de conscience terrestre et humain, serait encore, dans son subconscient tout au moins, lié à l'état de l'ensemble, qui freine, qui tire en arrière. On peut essayer d'aller beaucoup plus vite, on peut essayer de laisser tomber tout le poids des attaches et des responsabilités, mais, malgré tout, la réalisation, même de celui qui est tout en haut et le tout premier dans la marche de l'évolution, est dépendante de la réalisation du tout, dépendante de l'état dans lequel se trouve la collectivité terrestre. Et cela, naturellement, ça tire en arrière, au point qu'il faut parfois attendre des siècles pour que la Terre soit prête et pouvoir réaliser ce qui est à réaliser.

Et c'est pourquoi Sri Aurobindo a dit aussi qu'un double mouvement est nécessaire, et qu'à l'effort de progrès et de réalisation individuels, doit s'unir un effort pour soulever l'ensemble et lui faire faire un progrès indispensable qui permettrait le progrès plus grand de l'individu—un progrès de la masse, qui permettrait à l'individu de faire un pas de plus.

Et pour cela, je crois utile que nous ayons quelques méditations en commun : pour travailler à la création d'une atmosphère commune un peu plus organisée que mon grand hôtel de la nuit dernière !

Ainsi, le meilleur emploi que l'on puisse faire de ces méditations, c'est d'aller trouver au fond de soi, aussi loin que l'on peut aller, l'endroit où l'on peut sentir, percevoir et peut-être même créer une atmosphère d'unité dans laquelle une force d'ordre et d'organisation

a new world. But if the essence, the principle of this world were not already contained within the world as we have known it, there would be no hope of the one being transformed into the other; they would be two totally different and opposite worlds and there would be no contact between them, and necessarily the moment one came out into this world of Truth and Light and Knowledge, one would become, so to say, imperceptible, non-existent for the world which would belong exclusively to Ignorance and Inconscience.

How is it then that even when this change will have taken place there will be a relation between the two, how can this new world have an action on the old one ? It is because in its essence and in its principle it is already enclosed, involved in the old one. In fact, it is there, quite at the bottom., hidden, invisible, imperceptible, unexpressed—but it is there in its essence. Yet, unless the supramental consciousness, force and light from the higher heights manifests directly in the world, as it happened a year and a half ago, never will this supramental, which is in principle in the inmost .depth of the material world as it is, have any possibility to manifest itself. Its awakening and appearance here below will be the answer to a contact from above, which will bring out its like element embedded at the bottom of matter as it is. That is, however, what is happening now. But as I, told you some time ago, this material world as it is visibly, actually is so powerful, so absolutely real to the ordinary consciousness, that it has, so to say, swallowed up this supramental force and consciousness when they manifested themselves, and it requires .a long preparation for. their presence even to be perceived, felt, glimpsed in any' way. .It: is, this work with. which It is now occupied.

The time it will take is difficult to foresee. It will depend much on the good 'will and receptivity of a certain number of people, be
cause the individual always advances quicker than the collectivity and humanity by its very nature is destined to manifestthe Supramental before the rest of the creation.

At the basis of this collaboration there must be necessarily the will to change, not to be what one is, and that things must not be as they are. There are several ways to come there and all ways are good

 pourra mettre chaque élément à sa place et faire surgir un monde nouveau coordonné, hors du chaos qui existe en ce moment.

**

VII

"Un supramental est déjà ici, mais involué, caché derrière le mental, la vie et la matière manifestés" (La Manifestation Supramentale, p.78).

Qu'est-ce que "le supramental involué” ?

C'est le même que celui qui ne l'est pas !

Il y a plusieurs façons de dire la même chose. Sri Aurobindo dit aussi que si le Divin n'était pas au centre de toute chose. Il ne pourrait jamais se manifester dans le monde, c'est la même chose; ou il dit qu'essentiellement, dans son origine et dans sa structure profonde, la création est divine, le monde est divin; et c'est pourquoi cette divinité pourra se manifester un jour, devenir tangible, s'exprimer pleinement à la place de tout ce qui la voile et la déforme maintenant. Jusqu'à présent, la manifestation de cette divinité s'est bornée au monde tel que nous le connaissons; mais la manifestation est illimitée et, après ce monde mental, dont l'homme est le prototype et le sommet, il y aura une autre réalité, qu'il appelle le Supramental; c'est en effet le pas suivant après le mental; vu du monde tel qu'il est, ce sera naturellement supramental, c'est-à-dire au-dessus du mental. Sri Aurobindo dit aussi que cette nouvelle étape sera vraiment le changement d'un monde en un autre, parce que, jusqu'à présent, toute la création appartient à ce qu'il appelle "l'hémisphère inférieur", qui est gouverné par l'Ignorance et basé sur l'Inconscient, tandis que l'autre sera un renversement complet, il appartiendra à un monde tout à fait différent; au lieu d'être basé sur l'Ignorance, il sera basé sur la Vérité. C'est pourquoi ce sera vraiment un monde nouveau,

when they succeed ! One can be thoroughly disgusted with what is and can want ardently to come out of all that and attain something else. One can, and it is a more positive way, one can feel within oneself the contact, the approach of something positively beautiful and true and discard all the rest deliberately so that nothing may weigh heavy on the march towards this new beauty and truth. What is indispensable, in any case, is the ardent will to progress, the willing and glad rejection of all that is a shackle to the march, to cast away from oneself what prevents you from advancing and moving towards the unknown with the ardent faith that it is the inescapable truth of tomorrow, that will happen necessarily, a truth that nothing, nobody, no bad will, even the will of Nature can prevent from becoming the reality—not perhaps in a distant future—a reality that is working itself out at this moment and they who know how to change, who know how not to be burdened with old habits will surely have the happiness not only to perceive but to realise.

You go to sleep, you forget, you just go on living—you forget, you forget all the time. But if you could remember—remember that you are at an exceptional hour, in a unique epoch, that you have this great happiness, this invaluable privilege of being present at the birth of a new world, then you could easily get rid of all that impedes you, prevents you from advancing. Therefore the most important thing seems to be to remember the fact. Even when you have not the tangible experience, to have the certitude, to have the faith, to remember always, to recall it constantly, to go to sleep with this idea, to awake with this feeling; to do whatever you do, having at the background, like a constant support this great truth that you are present at the birth of a new world.

You may participate in it, you may become this new world. And truly, indeed, when you have such a wonderful opportunity, you must be ready to give up everything for that. '

Mais si l'essence, le principe de ce monde, n'était pas déjà inclus dans le monde tel que nous l'avons connu, il n'y aurait aucun espoir que l'un se transforme en l'autre, ce seraient deux mondes si totalement différents et opposés qu'ils n'auraient aucun contact entre eux et que, nécessairement, de la minute où l'on émergerait dans ce monde de Vérité, de Lumière et de Connaissance, on deviendrait pour ainsi dire imperceptible, inexistant pour le monde qui appartiendrait exclusivement à. l'Ignorance et à l'Inconscience.

Comment se fait-il que même quand ce changement aura pris place, il y aura une relation entre les deux ? que ce monde nouveau pourra avoir une action sur l'ancien ? C'est parce que, dans son essence et dans son principe, il est déjà enfermé, involué dans l'ancien. En fait, il est là : tout au fond, caché, invisible, imperceptible, inexprimé — mais il est là, dans son essence. Pourtant, à moins que des hauteurs supérieures ne se manifestent la conscience, la force et la lumière supramentales directement dans le monde, comme cela s'est produit il y a un an et demi, jamais ce Supramental, qui est en principe tout au fond du monde matériel tel qu'il est, n'aurait la possibilité de se manifester. Son éveil et son apparition en bas, seront la réponse à un contact d'en haut, qui fera surgir l'élément semblable enfoui tout au fond de la matière telle qu'elle est. C'est d'ailleurs ce qui est en train de se produire. Mais comme je vous l'ai dit il y a peu de temps, ce monde matériel, tel qu'il est visiblement, effectivement, est si puissant, si absolument réel pour la conscience ordinaire, qu'il a pour ainsi dire englouti cette force et cette conscience supramentales quand elles se sont manifestées, et qu'il faut une longue préparation pour que leur présence puisse être seulement perçue, sentie, aperçue d'une façon quelconque. C'est à ce travail-là qu'il est occupé en ce moment.

Le temps que cela prendra est difficilement prévisible. Cela dépendra beaucoup de la bonne volonté et de la réceptivité d'un certain nombre, parce que l'individu avance toujours plus vite que la collectivité et que, de par sa nature même, l'humanité est destinée à manifester le Supramental avant le reste de la création.

A la base de cette collaboration il faut, nécessairement, la volonté de changer, de ne plus être ce que l'on est, que les choses ne soient

plus ce qu'elles sont. Il y a plusieurs moyens d'arriver là et tous les moyens sont bons quand ils réussissent ! On peut être profondément dégoûté de ce qui est et vouloir avec ardeur sortir de tout cela, atteindre quelque chose d'autre. On peut, et c'est un moyen plus positif, on peut sentir au-dedans de soi le contact, l'approche de quelque chose de positivement beau et vrai, et laisser tomber tout le reste volontairement pour que rien n'alourdisse la marche vers cette beauté et cette vérité nouvelles. Ce qui est indispensable, dans tous les cas, c'est l'ardente volonté de progrès, le renoncement volontaire et joyeux à tout ce qui entrave la marche; rejeter loin de soi ce qui vous empêche d'avancer et s'en aller vers l'inconnu avec la foi ardente que c'est la vérité de demain, inéluctable, qui se produira nécessairement, une vérité que rien ni personne, aucune mauvaise volonté, même celle de la Nature, ne peut empêcher de devenir la réalité — peut-être pas dans un futur lointain — une réalité qui s'élabore en ce moment et que ceux qui savent changer, qui savent ne pas être alourdis par les habitudes anciennes, auront sûrement le bonheur non seulement de percevoir, mais de réaliser.

On s'endort, on oublie, on se laisse vivre — on oublie, on oublie tout le temps. Mais si on pouvait se souvenir. Se souvenir qu'on est à une heure exceptionnelle, à une époque unique, qu'on a cet immense bonheur, ce privilège inestimable d'assister à la naissance d'un monde nouveau, on pourrait facilement se débarrasser de tout ce qui entrave et empêche d'avancer. Ainsi, le plus important semble être de se souvenir de ce fait. Même quand on n'en a pas l'expérience tangible, en avoir la certitude, la foi, se souvenir toujours, se le rappeler constamment, s'endormir avec cette idée, se réveiller avec cette perception, tout ce que l'on fait, le faire avec, à l'arrière-plan, comme un support constant, cette grande vérité que l'on assiste à la naissance d'un monde nouveau.

Nous pouvons y participer, nous pouvons devenir ce monde nouveau. Et vraiment, quand on a une occasion si merveilleuse, on doit être prêt à tout abandonner pour cela.

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

81

Le rire de Dieu est parfois grossier et indécent pour des oreilles pudibondes; il ne Lui suffit pas d'être Molière, Il se veut aussi Aristophane et Rabelais.

82

Si les hommes prenaient la vie moins au sérieux, ils pourraient bien vite la rendre plus parfaite. Dieu ne prend jamais Son travail au sérieux; c'est pourquoi nous avons le spectacle de cet univers prodigieux.

83

La honte a des résultats admirables tant en morale qu'en esthétique; nous ne pourrions guère nous en passer; ceci dit, elle n'en est pas moins un signe de faiblesse et une preuve d'ignorance.

On peut se demander en quoi le fait de prendre les choses au sérieux a empêché que la vie soit plus parfaite ?

LA vertu a toujours passé son temps à supprimer des choses dans -" la vie et, si l'on avait mis ensemble toutes les vertus des différents pays du monde, il resterait fort peu de choses dans l'existence.

La vertu prétend rechercher la perfection, mais la perfection est une totalité. Alors les deux mouvements se contredisent; une vertu qui élimine, qui réduit, qui fixe des limites, et une perfection qui admet tout, qui ne rejette rien, mais qui met chaque chose à sa place, ne peuvent évidemment pas s'entendre.

Prendre la vie au sérieux consiste généralement en deux mouvements;

Questions and Answers on 

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

81

God's laughter is sometimes very Coarse and unfit for polite  ears;  He is not satisfied with being Molière, He must needs also be Aristophanes and Rabelais.

82

If men took life less seriously, they could very soon make it more perfect. God never takes His works seriously; therefore one looks out on this wonderful Universe.

83

Shame has admirable results and both in aesthetics and in morality we could ill spare it; but for all that it is a badge of weakness and the proof of ignorance.

It may be asked how has the fact of taking things seriously prevented life from being more perfect ?

VIRTUE has always been busy suppressing things in life and  if all the virtues of the different countries of the world were  put together very few things would remain in life.

Virtue claims that it seeks perfection, but perfection is a wholeness. So the two movements contradict each other. A virtue that  eliminates, reduces, fixes limits and a perfection that accepts everything, rejects nothing but puts everything in its place, cannot  evidently understand each other.

To take life seriously consists generally of two movements,  the first is to give importance to things that have probably no importance

le premier est de donner de l'importance à des choses qui, probablement, n'en ont pas, et le second de vouloir que la vie soit réduite à un certain nombre de qualités, qui sont considérées comme pures et dignes d'existence. Chez certains (ceux, par exemple, dont Sri Aurobindo parle ici, les "pudibonds" ou les puritains) cette vertu devient sèche, aride, grise, agressive, et elle trouve des fautes partout, dans tout ce qui est joyeux, libre et heureux.

Le seul moyen de rendre la vie parfaite (j'entends ici, la vie sur" terre, bien entendu), c'est de la regarder d'assez haut pour la voir dans son ensemble, non seulement dans sa totalité présente, mais dans l'ensemble du passé, du présent et de l'avenir, ce qu'elle a été, ce qu'elle est, ce qu'elle sera — il faut être capable de tout voir à la fois. Parce que c'est le seul moyen de tout mettre à sa place. Rien ne peut être supprimé, rien ne doit être supprimé, mais chaque chose doit être à sa place dans une harmonie totale avec le reste. Et là, toutes ces choses qui semblent si "mauvaises", si "répréhensibles", si "inacceptables" à l'esprit puritain, deviendraient les mouvements de joie et de liberté d'une vie totalement divine. Et alors, rien ne nous empêcherait de savoir, de comprendre, de sentir et de vivre ce rire merveilleux du Suprême, qui prend une joie infinie à se regarder vivre infiniment.

Cette joie, ce rire merveilleux, qui dissout toutes les ombres, toutes les douleurs, toutes les souffrances ! Il suffit de rentrer en soi assez profondément pour trouver le Soleil intérieur, se laisser baigner par lui, et alors tout n'est plus qu'une cascade de rire harmonieux, lumineux, solaire, qui n'admet plus nulle part l'ombre et la douleur.

En fait, même les plus grandes difficultés, même les plus grands chagrins, même les plus grandes douleurs physiques, si l'on peut les regarder de cette place-là, en se tenant là, on voit l'irréalité de la difficulté, l'irréalité du chagrin, l'irréalité de la douleur—et tout n'est plus que vibration joyeuse et lumineuse.

C'est, au fond, le moyen le plus puissant de dissoudre les difficultés, de surmonter les chagrins et de faire disparaître les douleurs. Les deux premiers sont relativement faciles (je dis relativement), le dernier est plus difficile, parce qu'on est habitué à considérer le

and secondly to want life to be reduced to a certain number  of qualities that are considered pure and worthy of life. In some  (those, for example, of whom Sri Aurobindo speaks here, the "prudish" or "puritans"), this virtue becomes dry, arid, grey, aggressive  and it finds fault everywhere, in everything glad, free and happy.

The only way to make life perfect (I mean here, the life upon  earth, it is well understood) is to look at it from a sufficient height  so as to be able to see it as a whole, not only in its present wholeness,  but in its past, present and future wholeness, what it has been, what  it is and what it will be—one must be able .to see all at once. Because that is the only way to put everything in its place. Nothing can  be suppressed, nothing should be suppressed, but each thing must  be in its place in a total harmony with the rest. And there, all things  that seem so "bad", so "reprehensible", so "inadmissible" to the  puritan spirit would become the movements of delight and freedom  of a life wholly divine. And then nothing would prevent us from  knowing, understanding, feeling and living this wonderful, laughter  of the Supreme who takes infinite delight in looking at Himself  infinitely.

This delight, this wonderful laughter that dissolves all darkness,  all pain, all suffering ! It is enough to enter within oneself sufficiently  deep to find the inner Sun and let it bathe you and then all becomes  nothing but a cascade of harmonious, luminous, solar laughter, which  allows nowhere any shadow or pain.

Indeed, even the greatest difficulties, even the. greatest sorrows,  even the greatest physical pains, if you are able to look from that  place, to take your stand there, you see their unreality, the unreality  of difficulty, the unreality of sorrow, the unreality of pain—  everything is only a glad and luminous vibration.

This is, at bottom, the most powerful means of dissolving the  difficulties,: overcoming the sorrows and removing the pains.... The  first two are relatively easy (I say relatively), the last one is more  difficult, because you have been accustomed to consider the body  and whatever it feels as extremely concrete, positive, but it is the  same thing, it is simply because we have not learnt, we have not  acquired the habit of looking at our body as something fluid, plastic,

corps et ce qu'il sent comme extrêmement concret, positif, mais c'est la même chose, c'est simplement parce qu'on n'a pas appris et nous n'avons pas pris l'habitude de regarder notre corps comme quelque chose de fluide, de plastique, d'incertain, de malléable. Nous n'avons pas appris à y introduire ce rire lumineux qui dissout toutes les ombres, toutes les difficultés, tous les désaccords, toutes les désharmonies, tout ce qui grince, qui crie et pleure.

Et ce Soleil, ce Soleil du rire divin, il est au centre de toute chose^ la vérité de toute chose; ce qu'il faut, c'est apprendre à le voir, à le sentir, à le vivre.

Et pour cela, évitons les gens qui prennent la vie au sérieux, ce sont des êtres bien ennuyeux.

Dès que l'atmosphère devient grave, on peut se dire que quelque chose ne va pas, une influence fâcheuse, une vieille habitude qui essaye de se réaffirmer et qui ne doit pas être acceptée. Tous ces regrets, tous ces remords; le sens de l'indignité, le sens de la faute, et puis, un pas de plus, et c'est le sens du péché. Oh ! ça... il me semble que cela appartient à un autre âge, un âge d'obscurité.

Mais tout ce qui persiste, qui essaye de s'accrocher et de durer, toutes ces interdictions; et cette façon de trancher la vie en deux : les petites choses et les grandes, le sacré et le profane. "Comment ! diront ces gens qui font profession de mener une vie spirituelle, pour de si petites choses qui ont si peu d'importance, comment peut-on en faire l'objet d'une expérience spirituelle !" Et pourtant, c'est une expérience qui devient de plus en plus concrète et réelle, même matériellement. Il n'y a pas des choses où le Seigneur est là et des choses où Il n'est pas là. Le Seigneur est toujours là; Il ne prend rien au sérieux. Il s'amuse de tout et Il joue avec vous si vous savez jouer. Vous ne savez pas jouer, les gens ne savent pas jouer. Mais comme Il sait jouer Lui ! comme Il joue bien ! à tout, à de toutes petites choses : tuas des objets à mettre sur la table? ne crois pas qu'il faille penser et arranger, non, on va jouer : on va mettre ça ici et puis ça là, et puis ça comme cela. Et puis une autre fois c'est encore autrement... Quel beau jeu, si amusant.

Alors, c'est entendu, nous tâcherons de savoir rire avec le Seigneur.

LA MÈRE

uncertain, malleable. We have not learnt to introduce into it this  luminous laughter that dissolves all darkness, all difficulty, all  discord, all disharmony, all that creaks, pies and weeps.

And this Sun, this Sun of divine laughter is at the very centre  of everything, the truth of everything. What is needed is to learn to  see it, feel it, live it.

And for that, we must avoid people who take life too seriously,  they are a set of boring people.

As soon as the atmosphere becomes grave you can say that  something is not all right, a harmful influence, an old habit is trying  to reassert itself which must not be admitted. All this regret, all  this remorse, the sense of unworthiness, the sense of fault and then  one step more, the sense of sin. Oh ! that... it seems to me that  belongs to another age, the Age of Darkness.

But all the things that persist, that try to cling and last, all these  interdictions and this way of cutting life in two—the small and  the big, the sacred and the profane ! "How is it !" say these people  who profess that they follow a spiritual life, "How can you make of  such small things that have so little importance, an object of spiritual  experience !" And yet it is an experience that becomes more and  more concrete and real, even materially. There is nothing like things  where the Lord is and where He is not. The Lord is always there.  He takes nothing seriously. He amuses himself with everything,  and He plays with you, if you know how to play. You do not know  how to play, people do not know how to play. But how he knows to  play ! How well he plays ! with everything, with the smallest of  things. You have things to put on your table ? Do not believe that  you have to think over and arrange, no, you are going to play : you  put this thing here and this there, and then that like that. And again  another time in another way... .What a pretty game, and so amusing.

So, it is understood, we will try to know how to laugh with  the Lord.

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Sri Aurobindo — His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—I

THE PARTITION OF BENGAL

"...It is a strange idea, a foolish idea...to think that a nation which has once risen, once has been called

up by the voice of God to rise, will be stopped by mere physical repression. It has never so happened in the history of a nation, nor will it so happen in the history of India. A storm has swept over us today. I saw it come¹ I saw the striding of the storm-blast and the rush of the rain, and as I saw it an idea came to me. What "is this storm that is so mighty and sweeps with such fury upon us ? And I said in my heart, 'It is God who rides abroad' on the wings .of the hurricane,—it is the might and force of the Lord that manifested, itself and his almighty hands that seized and shook the roof so violently over our heads today/ A storm like this has swept also our national life... Repression is nothing but the hammer of God that is beating us into shape so that we may be moulded into a mighty nation and an instrument for his work in the world. We are iron upon his anvil and the blows are showering upon us not to destroy but to re-create. Without suffering there can be. no growth..."

—From SRI AUROBINDO'S Speeches, pp. 99-100

SINCE the Battle of Plassey in 1757, which, put its seal upon the fate of India and gave her over to the possession of the British

¹.  It was this unfailing foresight and inner light that always guided Sri Aurobindo's steps throughout his political life and on which he wholly depended with the trusting confidence of a child.

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—1

LE DÉMEMBREMENT DU BENGALE

C'est une idée étrange, une idée absurde.. .de penser qu'une nation qui a été jadis sublime, qui a été appelée par Dieu à s'élever, puisse être arrêtée dans son évolution rien que par la répression physique. Cela ne s'est jamais produit dans l'histoire d'aucune nation, et une telle catastrophe est aussi impossible dans le cas de l'Inde. Un orage s'est abattu sur nous aujourd'hui. Je l'ai vu venir; j'ai observé les rafales qui avançaient avec les torrents de pluie. Ce spectacle fit surgir une question dans mon esprit : "Que signifie cet ouragan formidable qui nous ravage avec une telle furie ?" Et je me dis : "C'est Dieu qui galope sur les ailes du vent, c'est la puissance et la force du Seigneur qui se manifestent, et ce sont Ses bras tout puissants qui, aujourd'hui, saisissent et secouent le toit sur nos têtes avec une si grande violence." Un ouragan pareil a désolé également notre vie nationale... La répression n'est qu'un martelage entrepris par Dieu pour forger l'ébauche d'une nation forte, pour faire de nous l'instrument de Son œuvre dans ce monde. Nous sommes donc du fer posé sur son enclume, et les coups pleuvent sur nous, pour recréer et non pour détruire. Il ne peut pas y avoir de croissance sans souffrance.

Thé Speeches of Sri Aurobindo, pp. 99-100

DEPUIS la bataille de Plassey (1757) qui régla le sort de l'Inde et la mit sous la domination anglaise pour deux siècles environ,

for about two hundred years, nothing had happened in the country, not even the Sepoy Mutiny of 1857, of comparable political significance till the Partition of Bengal on the l6th of October, 1905. The Partition of Bengal was the reawakening and self-affirmation of a very ancient nation. The political tide turned. A long night of serfdom, oppression, cultural emasculation and economic strangulation, seemed to end for ever, and the first roseate glow of a new dawn of national liberation flushed the eastern horizon.

As many Indians, let alone foreigners, are not fully aware of the causes of the Partition of Bengal and the national forces that sprang up in reaction to it, we propose to pause upon it for a while before proceeding to take up the narrative of Sri Aurobindo's political activities in the post-Partition period of the history of Bengal and India. Besides, the full significance of the manifold political life of Sri Aurobindo cannot be properly grasped until we put it in its true context, and study it against the tossing background of the national resurgence, which the Partition quickened and intensified on a wider scale. Sri Aurobindo hailed the Partition as a blessing in disguise, for he saw in it the hammering blows of benign Providence beating the torpid nation into a new life, a new aspiration, and a new shape. As Henry W. Nevinson puts it in his book. The New Spirit in India :

"He (Sri Aurobindo) regarded the Partition of Bengal as the greatest blessing that had ever happened to India. No other measure could have stirred national feeling so deeply or roused it so suddenly from the lethargy of previous years."

"We in India fell under the influence of the foreigners' Maya which completely possessed our souls. It was the Maya of the alien rule, the alien civilisation, the powers and capacities of the alien people who happen to rule over us. These were as if so many shackles that put our physical, intellectual and moral life into bondage. We went to school with the aliens, we allowed the aliens to teach us and draw our minds away from all that was great and good in us. We considered ourselves unfit for self-government and political life, we looked to England as our examplar and took her as our saviour. And all this was Maya, and bondage...We helped them to destroy what life there was in India. We were under the protection of their

aucun événement n'est survenu dans l'Inde, qui ait une signification politique égale à la division du Bengale, en octobre 1905; la révolte des cipayes (1857) elle-même n'a pas cette importance. Le démembrement du Bengale fut l'occasion du réveil de la personnalité d'une très ancienne nation. La fortune de la politique tourna; les ténèbres de servitude et d'oppression et la ruine culturelle et économique semblaient avoir pris fin pour toujours; la lueur rosé d'une aube nouvelle de libération nationale pointait à l'horizon.

Comme beaucoup d'Indiens — sans parler des étrangers — ne sont pas tout à fait au courant des causes de la division du Bengale et des forces nationales qui surgirent par réaction, nous nous proposons de nous étendre sur ce sujet, avant de décrire les activités politiques de Sri Aurobindo pendant la période postérieure au démembrement. En outre, pour saisir la portée exacte de ses activités politiques variées, il faudra les examiner dans leur contexte et les étudier dans cette atmosphère d'agitation qui constituait l'arrière-plan de la résurrection nationale, activée et intensifiée par la division du Bengale.

Sri Aurobindo accueillit la "division" comme un bienfait insoupçonné; car, il y vit un des coups de marteau assénés par une Providence bienveillante pour donner à la nation engourdie une nouvelle vie, une nouvelle aspiration et une forme nouvelle. Comme le signale W. Nevinson, dans son livre The New Spirit in India, "Sri Aurobindo considéra le démembrement du Bengale comme le plus grand bienfait que l'Inde ait jamais reçu. Aucune autre mesure n'aurait pu agiter le sentiment national si profondément, ni réveiller si soudainement le pays de sa léthargie des années précédentes."

"Nous, peuples de l'Inde, nous sommes tombés sous l'influence de la maya¹ des étrangers, et notre âme en est complètement possédée : c'est la maya du gouvernement étranger et de sa civilisation, la maya des pouvoirs et aptitudes du gouvernement anglais, qui régnait sur nous; autant de chaînes qui maintenaient dans la servitude notre vie physique, intellectuelle et morale. Nous avons fréquenté les mêmes écoles que les étrangers; nous avons permis aux

1 Maya, pouvoir d'illusion,

police and we know now what protection they have given us. Nay, we ourselves became the instruments of our bondage. We Bengalis entered the services of foreigners. We brought in the foreigners and established their rule. Fallen as we were, we needed others to protect us, to teach us and even to feed us...

"It is only through repression and suffering that this Maya can be dispelled and the bitter fruit of the Partition of Bengal administered by Lord Curzon dispelled the illusion..."¹ What was the Partition of Bengal ? In the nineteenth century, Bengal was the most populous province in India. In area also it was the largest, comprising, as it did, the whole of Bengal, Bihar, Chhota Nagpur, Orissa, and Assam. Later, it was found that such a huge territory was proving too much of a burden for a Governor to administer. So, in the interest of a more effective and efficient administration, Assam, constituting Sylhet, Cachar, and Goalpara—all the three Bengali-speaking areas—was separated from Bengal. But even after the separation of Assam, Bengal remained the largest, most populous, and important province with Calcutta as the capital of India. Its population was 78 millions. The Bengalis as a race, having received a better and more widely- spread education on Westren lines than the people of any other province, occupied most of the high posts under the British Government, and naturally dominated the political as well as the educational and cultural scenes in the country.

After the severance of Assam, a few more attempts were made by the Government to further reduce the size of Bengal, but nothing was definitely decided upon and done till 1905. In 1903, H. H. Risley, Secretary to the Government of India, wrote to the Chief Secretary to the Government of Bengal a letter, known as the Risley Letter, detailing the proposed further reduction of the area and population of Bengal by sundering the Chittagong Division and the districts of Dacca and Mymensingh from the mother province, and annexing them to Assam. Among the reasons advanced by the Government for the proposal, apart from the vastness of the original

¹.  Speeches by Sri Aurobindo, pp. 44-45

étrangers de nous instruire et de détourner notre esprit de tout ce qui était grand et noble en nous. Estimant que nous étions incapables de nous administrer et de diriger nous-mêmes notre vie politique, nous avons envisagé l'Angleterre comme notre guide, notre sauveur. Et tout cela n'était que maya et servitude. ..Nous avons aidé les Anglais à détruire ce qu'il y avait de vie en Inde. Nous étions sous la protection de leur police et, à présent, nous sommes fixés sur la manière dont ils nous protégeaient. Bien plus, nous avons forgé nos propres chaînes. Nous, Bengalis, nous sommes entrés au service de l'étranger. Nous avons accueilli les étrangers et instauré leur gouvernement. Déchus, il a fallu que nous nous adressions à d'autres pour nous protéger, pour nous instruire et même pour nous nourrir...

"Ce n'est que par la répression et la souffrance que cette maya pouvait être dissipée. Et en effet, ce fut le résultat désastreux de la division du Bengale, infligée par Lord Curzon, qui dissipa l'illusion.. .^l

En quoi consistait le démembrement du Bengale ?

Au XIX^e siècle, le Bengale était la province la plus peuplée de l'Inde, comprenant tout le Bengale, le Bihâr, le Chhotâ Nâgpour, l'Orissa et l'Assam, c'était également la province la plus vaste. Plus tard, on constata que le pays était trop vaste pour pouvoir être administré par un seul gouverneur. Aussi, pour des raisons de bonne administration, l'Assam, y compris les districts de Sylhet, Cachar et Goâlpârâ — territoires de langue bengalie — fut séparé du Bengale. Même amputé de l'Assam, le Bengale restait la province la plus grande, quant à la population, l'étendue et l'importance, Calcutta, la capitale de l'Inde, y était situé. La population du Bengale s'élevait alors à 78 millions. L'éducation occidentale y était meilleure et plus répandue que dans les autres provinces et les Bengalis occupaient la plupart des hauts postes du gouvernement britannique et dominaient ainsi naturellement la scène, du point de vue politique aussi bien que culturel.

Après la disjonction de l'Assam, l'administration avait élaboré certains autres projets, en vue de réduire davantage l'étendue du Bengale; mais rien ne fut définitivement décidé jusqu'en 1905. En

1 The Speeches of Sri Aurobindo, pp. 44-45.

province, was the backwardness of the Muslims in education and the general standard of their life. It was thought that by separating East Bengal from the West and tacking it on to Assam, a greater attention could be devoted to the interests of the Muslims who formed the majority community there, and their condition bettered. But the very people of East Bengal for whom the change was proposed would have none of it. Sir Henry Cotton wrote in the Manchester Guardian of England on the 5th of April, 1904 : "The idea of the severance of the oldest and most populous and wealthy portion of Bengal and the division of its people into two arbitrary sections has given such a shock to the Bengalee race, and has roused such a feeling amongst them as was never known before. The idea of being severed from their own brethren, friends and relations and thrown in with a backward province like Assam, which in administrative, linguistic, social and ethnological features widely differs from Bengal, is so intolerable to the people of the affected tracts that public meetings have been held in almost every town and market-place in East Bengal, and the separation scheme has been universally and unanimously condemned."

The real reasons for the Partition were, however, quite different. They were, first, that the British Government had been for some time feeling more and more uneasy and alarmed at the steady growth of the nationalist spirit in Bengal, and the conversion of the National Congress from a close preserve of the Moderates, who excelled in the innocuous art of petition and prayer and protest, to a resounding forum and platform for the demand of the nation's birth-right of full and unqualified independence. It was, as Lord Ronaldsay says in his Life of Curzon, "a subtle attack upon the growing solidarity of Bengali Nationalism". John Moriey, speaking as Secretary of State for India in the House of Commons in 1906, said : "I am bound to say, nothing was ever worse done in disregard to the feeling and opinion of the majority of the people concerned." Henry W. Nevinson writes in his The New Spirit in India: "Such was the Partition of Bengal, prompted, as nearly all educated Indians believe, by Lord Curzon's personal dislike^¹ of the Bengali race, as shown

 ^¹"...Bengal, where the agitation was most alive, was then rent in twain. The Partition was not merely a blunder : it was an indictable offence. Lord Curzen's personal feelings  

1903, Risley, secrétaire du gouvernement de l'Inde, envoya au secrétaire général du gouvernement du Bengale une communication connue sous le nom de "Lettre de Risley", celle-ci indiquait les détails du nouveau projet d'amoindrissement du Bengale, tant dans son étendue que dans sa population, par la séparation des districts de Chittagong, Dacca et Mymensingh et leur annexion à l'Assam. L'administration, pour justifier son projet, se prévalait non seulement de la trop grande étendue de la province originale, mais encore de l'état peu évolué des musulmans, restés arriérés en ce qui concerne l'instruction et même le niveau de vie. On croyait pouvoir s'occuper mieux des intérêts des musulmans, qui formaient la majorité dans ces régions, en séparant le Bengale Oriental du Bengale Occidental et en l'annexant à l'Assam. Mais la population intéressée s'y opposait fermement. Sir Henry Cotton écrivait dans le Manchester Guardian du 5 avril 1904 : "L'idée de séparation de la portion la plus ancienne, la plus peuplée et la plus riche du Bengale, et la division arbitraire de population en deux sections, ont été de rudes coups portés au peuple bengali, et ce projet a soulevé une indignation qu'on n'avait jamais connue auparavant. La perspective d'être isolés de leurs frères, amis et parents, et d'unir leur destinée à celle d'une province arriérée comme l'Assam, qui au point de vue administratif, linguistique, social et ethnologique diffère extrêmement du Bengale, est, pour les habitants de ces districts, si intolérable que des réunions publiques ont été organisées dans presque toutes les villes et toutes les places publiques du Bengale Oriental, et que le projet de séparation y fut unanimement condamné."

En réalité, les mobiles de cette division étaient tout autres. D'abord, le gouvernement britannique s'inquiétait depuis quelque temps et même s'alarmait, du progrès du mouvement nationaliste au Bengale et de la transformation du Congrès National, monopole des modérés, partisans de la méthode inoffensive des prières, pétitions et protestations, en une tribune réclamant bruyamment, comme son patrimoine, le droit de la nation à l'indépendance complète et absolue. Le démembrement était, comme le dit Lord Ronaldsay dans Life of Curzon, "une atteinte subtile à la solidarité grandissante du nationalisme bengali." J. Morley, Secrétaire d'État pour l'Inde,

also by his Convocation speech of the previous February, in which he brought against the whole people an indictment for mendacity." Sir Henry Cotton, who had already denounced the proposal of Partition when it was in embryo, says in his New India that the Partition was "...part and parcel of Lord Curzon's policy to enfeeble the growing power and destroy the political tendencies of a patriotic spirit."

Another reason why the Partition was. hustled through in despotic defiance of the swelling chorus of protests from the people and the political leaders of India, and even her well-wishers and sympathisers in England, was the sinister motive of dividing the Bengali race by driving a wedge between the Hindus and the Muslims. Sir Bampfylde Fuller, who was appointed the first Lt. Governor of East Bengal and Assam, declared, according to Surendra Nath Banerji, "half in jest and half in seriousness, to the amazement of all sober- minded men that he had two wives, Hindu and Mohammedan, but that the Mohammedan was the favourite wife." Nevinson confirms Curzon's flirtations with the Muslims when he says: "Always impatient of criticism. Lord Curzon hastened through East Bengal, lecturing the Hindu leaders and trying to win over the Moslems."^¹ Lord Curzon himself remarked, when he was on a tour of East Bengal, "that his object in partitioning was not only to relieve the Bengali administration, but to create a Mohammedan province, where Islam could be predominant and its followers in ascendency." We know now how the poisonous seed of Hindu-Moslem disunity was sown in Bengal, and under what benign auspices ! History perhaps records no more brazen confession, which is a virtual self-indictment, of one who was sent by Great Britain to preside over the destinies of over three hundred million people of a very ancient and cultured nation.

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entered into it in a most reprehensible way. He devised it, as the evidence shows most conclusively, to pay off scores..."—Ramsay Macdonald

Macdonald again characterised the Partition as "the hugest blunder committed since the battle of Plassey." —

^¹.  Italics are ours.  

parlant à la Chambre des Communes, fait remarquer en 1906 : "Je suis obligé de dire que rien n'a jamais été fait de si opposé au sentiment et à l'opinion de la majorité de la population intéressée." The New Spirit of India de H. W. Nevinson signale : "Tel était le démembrement du Bengale, suscité uniquement par l'aversion personnelle de Lord Curzon pour la race bengalie, comme le croient presque tous les Indiens instruits, et ainsi que l'indique du reste son propre discours à la Convocation universitaire du mois de février précédent, dans lequel il accuse tout un peuple de duplicité."¹ Sir Henry Cotton qui avait déjà condamné le projet, lorsqu'il était à l'état embryonnaire, dit dans son New India que la division était "une partie intégrante de la politique de Lord Curzon afin d'ébranler la puissance croissante de l'esprit patriotique et d'en détruire les aspirations politiques".

Le démembrement fut imposé, malgré la protestation unanime du peuple, des chefs politiques de l'Inde et même des sympathisants anglais, avec le motif sinistre de diviser la race bengalie, en séparant et opposant les hindous et les musulmans. D'après Sourendra Nâth Banerji, Sir Bampfylde Fuller, le premier lieutenant-gouverneur du Bengale Oriental et d'Assam, "aurait déclaré, moitié plaisantant moitié sérieux, en tout cas à la grande surprise de tous les esprits modérés, qu'il avait deux femmes, l'une hindoue l'autre musulmane, mais que cette dernière était la favorite." La préférence de Curzon pour les musulmans est confirmée par Nevinson : "Supportant difficilement la critique. Lord Curzon parcourut en hâte le Bengale Oriental, sermonnant les chefs hindous et essayant de gagner les musulmans." Lord Curzon lui-même au cours d'une tournée, fit remarquer que "le démembrement visait non seulement à faciliter l'administration du Bengale mais aussi à créer une province musulmane où l'Islam prédominerait, avec ses fidèles au pouvoir." Nous savons

1 "Le Bengale, où l'agitation était la plus vive, fut alors coupé en deux. Le démembrement n'était pas seulement une erreur; c'était un crime. Dans cette affaire. Lord Curzon donna libre cours à ses sentiments personnels, et cela de la façon la plus répréhensible. Il imagina cette mesure, comme cela est abondamment prouvé, pour marquer un point..."—Ramsay MacDonald. MacDonald dénonce ailleurs le démembrement comme la plus grande faute qui ait été commise depuis la bataille de Plassey.

Soon after the publication of the Risley Letter, to which we have already referred, there arose a mounting volume of indignant protest all over Bengal, and East Bengal which, according to Curzon, was going to be particularly benefited by the scheme of Partition, was perhaps the loudest in its denunciation. "The people of Dacca, Mymensingh and Chittagong organised in course of the following two months (December 1903-January 1904) about 500 protest meetings to voice forth their strong disapproval of the proposed change."^¹ The tempo of the agitation went on rising by leaps and bounds, and the Swadeshi idea filtered even to the most interior and remote parts of Bengal, and through Bengal to Gujarat and other parts of India. In the meantime, the proposal of the Partition was undergoing various amendments and alterations, in strict secrecy, at the hands of the august arbiters of India's destiny, and the public was kept studiously in the dark. The air was tense with forebodings. The thundering protests of the people were falling on stone deaf ears. It was confidently assumed by the bureaucracy that the protests were motivated by the vested interests of a handful of educated Bengalis and landlords, and would naturally die down if only met with cold indifference. But the autocrats had reckoned without their host. The studied indifference, which was nothing short of callousness, added fuel to the fire—the agitation began to take on dangerous proportions. At last, on September i, 1905, the India Government Gazette came out with the portentous proclamation, couched in positive terms, and it triggered off a tremendous explosion of national fury. For, the people had been hoping against hope that their impassioned protests would at last touch a chord even in the cynical heart of the Government. But though a despotic monarch may be moved to relent, a despotic bureaucracy is impregnable to human appeal. According to the Proclamation, "the districts of Dacca, Mymensingh, Faridpur; Backergunge, Tippera, Noakhali, Chittagong,the Hill tracts. Raj shahi, Dinajpur, Jalpaiguri, Rangpur, Bogra,

^¹. India's Fight for Freedom by Profs. Haridas Mukherji & Uma Mukherji, p. 17.

We are indebted to this admirablei pioneering, research work by the Mukherjis for some historical data of great importance.  

à présent comment les germes de discorde, entre hindous et musulmans, furent semés au Bengale, et sous quels auspices favorables ! L'histoire n'enregistre n'en de plus cynique que cet aveu qui est virtuellement une condamnation, de celui qui avait été envoyé par la Grande-Bretagne pour présider à la destinée d'un peuple de trois cents millions d'âmes, appartenant à une nation ancienne et cultivée.

La publication de la "Lettre de Risley", dont nous avons déjà parlé, donna lieu à une quantité de protestations indignées dans tout le Bengale, et les Bengalis de l'Est, qui, d'après Curzon, devaient bénéficier particulièrement de la division envisagée, étaient peut-être les plus véhéments dans la dénonciation de cette mesure. "Les habitants de Dacca, Mymensingh et Chittagong organisèrent, au cours des deux mois suivants (décembre 1903 et janvier 1904), environ cinq cents réunions de protestation, manifestant leur opposition énergique au changement proposé."¹ L'agitation prit un essor prodigieux, et l'idée de Swadéshî s'infiltra dans les régions même les plus intérieures et lointaines du Bengale, et, à travers le Bengale, dans le Goudjerât et dans les autres parties de l'Inde. Entretemps, dans le secret le plus rigoureux et sur l'initiative des augustes personnes qui présidaient à notre destinée, le projet de démembrement subissait bien des modifications. Le public était tenu soigneusement dans l'ignorance et l'atmosphère était chargée de rumeurs sinistres. Mais, les protestations fulminantes tombaient dans des oreilles absolument sourdes. La bureaucratie était persuadée que l'objection provenait des intérêts établis, d'une poignée de Bengalis instruits et de quelques propriétaires fonciers, et qu'elle s'apaiserait naturellement si on leur opposait une indifférence dédaigneuse. Mais les autocrates avaient fait un faux calcul. Cette indifférence voulue, inhumaine, eut l'effet de jeter de l'huile sur le feu. L'agitation commença à prendre des proportions dangereuses. Enfin, le Ier septembre 1905, le journal officiel de l'Inde publia la funeste proclamation en termes concrets, ce qui déclencha une explosion terrible de fureur nationale. Car le peuple espérait, malgré tout, que ses protestations véhémentes finiraient par toucher même le cœur cynique des gouvernants. Mais, si

1 India's Fight for Freedom parles professeurs Haridâs Moukherji et Ouma Moukherji, p. 17.

Pabna, and Malda which now form the Bengal division of the Presidency of Fort William will, along with the territories at present under the administration of the Chief Commissioner of Assam, form a separate province of Eastern Bengal and Assam." The new province, it was also declared, would be under a Lt. Governor, and function as a separate unit from the i6th October, 1905.

Thus, at one fell blow, the British Government wanted to kill the "seditious" patriotism of the Bengali race, and disrupt Hindu-Moslem unity. The Partition of Bengal became "a settled fact". It threw down the glove to the nationalist spirit of Bengal. It was not, evidently, a solicitude for efficiency of administration that had prompted the Partition—that could have been as well compassed by the substitution of the Presidency Governorship like that of Bombay and Madras—but, as we have seen, it was the tyrant desire to cow down and crush the agitation for national freedom. And how did Bengal meet the Challenge ? The whole province rose in indignant revolt to oppose the Partition, and continued to oppose it so long as it was not abrogated. And abrogated it was, though after a long and bitter struggle. The rebel spirit of freedom compelled the British bureaucracy to yield to its insistent demand and unsettle "the settled fact" '.

On the i6th October, 1905, the fated Partition came into force. "On that day", says Nevinson in his book, "...thousands and thousands of Indians rub dust or ashes on their foreheads, at dawn they bathe in silence as at a sacred fast; no meals are eaten; the shops in cities and the village bazaars are shut; women refuse to cook; they lay aside their ornaments; men bind each other's wrists with a yellow string as a sign that they will never forget the shame; and the whole day is passed in resentment, mourning, and the hunger of humiliation. In Calcutta vast meetings are held, and the errors of the Indian Government are exposed with eloquent patriotism. With each year the indignation of the protest has increased; the crowds have grown bigger, the ceremonial more widely spread, and the fast more rigorous." Valentine Chirol writes in his The Indian Unrest: "...The Partition was the signal for an agitation such as India had not witnessed... monster demonstrations were organised  

un monarque despotique est capable de se laisser attendrir,une bureaucratie tyrannique est sourde à tout appel aux sentiments humains. D'après la proclamation, "les districts de Dacca, Mymensingh, Faridpour, Bâckerganj, Tipperâ, Noâkhali, Chittagong, les districts montagneux, Râjshâhî, Dinâjpour, Jalpâïgouri, Rangpour, Bogrâ, Pâbnâ et Mâldâ, qui à présent constituent la division du Bengale de la Présidence de Fort William, annexés aux territoires actuellement sous l'administration du haut commissaire de l'Assam, formeront une province distincte, sous le nom de Bengale Oriental et Assam." Il était aussi annoncé que la nouvelle province aurait à sa tête un lieutenant-gouverneur, et qu'elle serait administrée comme une unité distincte, à partir du 16 octobre 1905.

Ainsi, d'un seul coup impitoyable, le gouvernement britannique voulait étouffer le patriotisme "séditieux" de la race bengalie et en même temps rompre l'unité nationale des hindous et des musulmans. Le démembrement du Bengale fut un fait accompli, le défi fut lancé à l'esprit national des Bengalis. La division n'était évidemment pas motivée par un souci de bonne administration, qui aurait pu être réalisée par la création d'un gouvernement présidentiel comme celui de Bombay ou de Madras; le mobile ici était, comme nous l'avons vu, le désir tyrannique d'intimider et d'écraser l'agitation pour l'indépendance. Et comment le Bengale releva-t-il ce défi? La province entière indignée se souleva pour s'opposer au démembrement, et continua la résistance tant que cette mesure ne fût pas rapportée. Elle fut effectivement abrogée, quoiqu'à la suite d'une lutte longue et dure. L'esprit rebelle de la liberté obligea la bureaucratie britannique à céder à sa demande impérieuse, et renversa "le fait établi".

Le 16 octobre 1905, l'inévitable démembrement entra en vigueur. "A cette date, dit Nevinson dans son livre,.. .des milliers et des milliers d'Indiens frottent sur leur front de la poussière ou de la cendre, à l'aube ils se baignent en silence comme à l'occasion d'un jour de jeûne sacré; ils ne prennent pas de repas; les magasins des villes ainsi que les bazars des villages sont fermés; les femmes refusent de faire la cuisine; elles se dépouillent de leurs bijoux; les hommes s'attachent mutuellement une ficelle jaune au poignet, pour indiquer qu'ils n'oublieront jamais l'affront subi; et la journée entière se passe

in Calcutta and in the principal towns of the mofussils." Abanindra Nath Tagore, the great artist, in his Bengali book, Gharoya, describes, in his picturesque way, the unprecedented upheaval of national feeling in which they all participated under the leadership of his uncle, Rabindra Nath Tagore. Rabindra Nath sang out in rousing strains the agony of outraged nationalism. He took an active part in collecting funds for the Swadeshi work, and went about the city, and even entered into the mosques of the Muslims, binding the wrists of his compatriots with the sacred thread, rakhi, in token of brotherly love and unity. Extremists and Moderates, Hindus and Muslims, young men and old, the rich and the poor, married women and young girls, all rose, as if from a long sleep, to greet the dawn of national awakening. A new life flowed, full and fast, through the province, like a torrent of fire. The skies were rent with the cries of Bande Mataram, the inspired and inspiring national hymn. It was, indeed, a glorious awakening, a virile self-assertion of a people branded by Macaulay with the stigma of effeminacy and cowardice. "In a few months' time," writes Lala Lajpat Rai in his Young India, "the face and the spirit of Bengal was changed. The press, the pulpit, the platform, the writers of prose and poetry, composers of music and playwrights —all were filled with the spirit of nationalism.... Volunteer corps were organised, and Sabhas and Samities and Akharas leaped into existence by hundreds where Bengali young men began to take lessons in fencing and other games."

The first casualty in this vigorous onslaught of anti-Partition agitation was the British textile goods. Swadeshi, which Sri Aurobindo had been inculcating from even much before the Partition, received a sudden creative impetus. "The movement achieved a great success, and became widely popular with the masses. Foreign cloth shops were picketed, foreign textiles were burnt in huge bonfires in market places and on crossings and roads. The family priests refused to perform marriage ceremonies if either of the couple was clad in a cloth other than Swadeshi. Swadeshi pledges were taken at meetings," writes Dr. S. C. Bartarya in his book, The Indian Nationalist Movement. He says further : "Swadeshi was an economic weapon to achieve India's industrial

en ressentiment, humiliation et deuil. À Calcutta, des réunions immenses sont tenues, pour dénoncer avec un patriotisme éloquent les fautes du gouvernement de l'Inde. Chaque année, l'opposition augmente de violence, les foules deviennent plus nombreuses, les manifestations plus fréquentes et les jeûnes plus rigoureux." Valentine Chirol écrit dans son livre The Indian Unrest : "Le démembrement fut le signal d'une agitation telle que l'Inde n'en avait jamais connue... Des manifestations monstres furent organisées à 'Calcutta et dans les principales villes des provinces." Dans son livre bengali, Ghoroyâ, le grand artiste Abanîndra Nâth Tagore décrit d'une façon pittoresque le soulèvement national sans précédent dans lequel il participa, avec les autres, sous la direction de son oncle Rabîndra Nâth Tagore. Celui-ci évoqua par des chants vibrants l'agonie du nationalisme outragé. Rabîndra Nâth prit une part active dans les quêtes pour les œuvres relatives au Swadéshî, alla de lieu en lieu, visita même les mosquées, pour attacher au poignet de ses compatriotes la ficelle sacrée, râkhî, symbole d'amour fraternel et d'unité. Extrémistes et modérés, hindous et musulmans, jeunes et vieux, riches et pauvres, les femmes mariées ainsi que les jeunes filles, tous se réveillèrent, comme après un long sommeil, pour saluer l'aube du réveil national. Une nouvelle vie afflua dans toute la province comme un torrent de feu. Le ciel retentit du cri de "Bandé Mâtaram", l'hymne national inspiré et inspirateur. Ce fut en réalité un réveil glorieux, une affirmation virile de la personnalité d'un peuple, qui avait été flétri par Macaulay comme efféminé et lâche. "Au bout de quelques mois, écrit Lâlâ Lâjpat Raï dans son Young India, l'esprit et le visage du Bengale furent transformés. La presse, la chaire, la tribune, les écrivains et les poètes, les compositeurs de musique et les auteurs dramatiques, tous étaient emplis de l'esprit nationaliste... Des corps de volontaires furent organisés et des Sabhâs, Samitis et Akhârâs¹, où les jeunes Bengalis prenaient des leçons d'escrime ou pratiquaient d'autres exercices physiques, surgirent par centaines."

Les produits textiles britanniques furent les premiers atteints

1 Sociétés, Clubs, etc.

advance and economic regeneration. The Boycott^¹ with a programme of boycott of British goods, renunciation of titles, resignation from Government services, and withdrawal from Government educational institutions, was a weapon forged to force the Government to stop repression and undo the Partition." Frightened and flustered, the Englishman., an influential Anglo-Indian paper in Calcutta, wrote: "It is absolutely true that Calcutta ware-houses are full of fabrics that cannot be sold.... Boycott must not be acquiesced in or it will more surely ruin British connection with India than an armed revolution. Lord Ronaldsay writes in his The Heart of Aryavarta : "The Swadeshi movement rushed headlong impetuously like some mighty flood, submerging them, sweeping them off their feet, but revitalising their lives."

Along with the British goods, foreign salt and sugar were also boycotted. The growth of national industries received an unforeseen stimulus. The Bengalis, who had been for long rather apathetic to commercial and industrial enterprises, suddenly seemed to develop a phenomenal aptitude for them, and achieved signal success in the course of a few years. Mill-made textiles, hand-loom products, medicines, chemicals for various purposes, toilet goods, woollen fabrics, hosiery, shoes etc. began to be manufactured and marketed on an ever-widening scale. The textile mills of Gujarat came forward with remarkable promptness and generosity to help Bengal in respect of textile goods, and it contributed to a substantial increase and expansion of their own business into the bargain. All this was the laudable fruit of Lord Curzon's malicious policy. Swadeshi, which had really had its birth in the days, and principally by the initiative, of Sri Aurobindo's maternal grand-father, Rishi Rajnarayan Bose, received an unprecedented fillip by the anti-Partition agitation, and became an abiding feature of the all-round national regeneration.

The second casualty in the anti-Partition campaign was the education imparted on Western lines and calculated to turn out subservient

^¹ Both Swadeshi and Boycott were accepted with certain reservations by the National Congress at its Banaras session in 1905 as legitimate means of redressing political wrongs,

par ces véhémentes attaques contre le démembrement. Le Swadéshî1 que Sri Aurobindo préconisait, même avant la division, reçut soudain une impulsion créatrice. "Le mouvement acquit un grand succès, et devint très populaire dans les masses. Les étalages de tissus étrangers furent boycottés et les produits textiles provenant de l'extérieur consumés dans d'énormes feux de joie allumés sur les places des marchés et les carrefours des rues. Le prêtre familial refusa de célébrer les cérémonies de mariage, si l'un ou l'autre des époux était habillé autrement qu'en Swadéshî. Dans les réunions on s'engagea solennellement à n'utiliser que le Swadéshî" écrit S. C. supramental, dans son livre The Indian Nationalist Movement. Il ajoute : "Le Swadéshî était une arme économique, pour le progrès industriel de l'Inde et sa régénération économique. Le boycottage2, avec un programme d'interdiction de produits anglais, l'abandon des titres et des postes administratifs et la désertion des institutions éducatives, était une arme pour forcer le gouvernement à arrêter la répression et à annuler la division." Enrayé et bouleversé The Englishman, un journal anglo-indien influent de Calcutta, écrivait : "Il est absolument exact que les entrepôts de Calcutta sont remplis d'étoffés qui ne peuvent plus se vendre... Le boycottage ne doit point être toléré; ce procédé ruinera les relations entre l'Angleterre et l'Inde plus sûrement qu'une révolution à main armée." Lord Ronaldsay écrit dans son livre The Heart of Aryavarta '. "Le mouvement Swadéshî fonça impétueusement, comme un torrent fougueux, submergeant les populations et les balayant, tout en revigorant leurs vies."

En même temps que les tissus anglais, le sucre et le sel étrangers étaient également boycottés. L'industrie nationale bénéficia ainsi d'un stimulant inespéré. Les Bengalis qui pendant longtemps ne s'étaient nullement intéressés au commerce et à l'industrie, semblèrent révéler subitement une aptitude prodigieuse dans ces domaines, et au bout de quelques années y réalisèrent un véritable

1 Produit du pays; emploi exclusif de produits nationaux.

2 Swadéshî et boycottage des produits étrangers furent acceptés, avec quelques réserves, par le Congrès National à la session de Bénarès en 1905, comme des moyens légitimes pour redresser les torts politiques,

clerks and scribes of the alien Government. The existing system of education was, according to Sri Aurobindo, intrinsically demoralising on account of its "calculated poverty and insufficiency, its antinational character, its subordination to Government and the use made of that subordination for the discouragement of patriotism and the inculcation of loyalty." Government schools and colleges were boycotted, and new ones started to impart national education free from Government control. The humanities and sciences were intended to be taught in them., keeping in view the building up of the character of the students and instilling in them love of Mother India, a knowledge and appreciation of her immemorial culture, and a devoted consecration to her service. The leading part taken by the students all over Bengal in the boycott and the picketing, and the stirring of patriotic feeling in the hearts of the people fluttered the Government, and the Pedlar and Carlyle Letters, which sought to repress the students' national activities and gag the singing of the national hymn, Bande Mataram, served, instead, to acerbate the already frayed temper of young Bengal and set ablaze the patriotic fire they strove to quench. The more the repression the greater the upsurge of the spirit of patriotism and dedication. It is blind authoritarianism that seeks to dragoon the rising spirit of a nation into perpetual submission.

The National College of Calcutta, of which Sri Aurobindo became the first Principal in June; 1905, owed its origin to this movement of the boycott of the Government schools and colleges. It was started by the initiative of Satis Chandra Mukherji, the reputed educationist of the time, who had also founded the Dawn Society, and was running the English organ. Dawn, in Calcutta. Almost all the men of light and leading in the city, including Rabindra Nath Tagore, Hiren Datta, Sir Gooroodas Banerji, Bipin Chandra Pal etc., were among the patrons and supporters of the college, and Benoy Kumar Sarkar and Radha Kumud Mookherji among its young professors. But the new movement for education lacked the basis of an inspired vision, a knowledge of the essential spirit of Indian culture, and the true ideal of national education, and was, besides, still wedded to the current system of Western education in its thought  

succès. Les toiles fabriquées dans nos usines, les étoffes provenant des métiers à bras, les médicaments, divers produits chimiques, les articles de toilette, les tissus de laine, les bonneteries, les chaussures, etc., furent produits et mis en vente de plus en plus largement. En ce qui concerne les textiles, le Goudjerât s'empressa d'aider le Bengale avec une générosité remarquable et développa en même temps considérablement sa propre activité commerciale. Cette prospérité fut le côté favorable de la politique perfide de Curzon. L'agitation contre le démembrement fut un stimulant unique pour le Swadéshî qui date réellement de cette époque et doit son origine surtout à l'initiative du Rishi Râjnârâyan Bose, grand-père maternel de Sri Aurobindo. Cette activité devint une branche permanente du programme de régénération nationale et totale.

En deuxième lieu, l'éducation occidentale, dont le but était de fournir des scribes serviles au gouvernement étranger, fut aussi gravement touchée par cette campagne contre le "Démembrement". Le système d'éducation existant était, d'après Sri Aurobindo, tout à fait avilissant "du fait de sa pauvreté et de son insuffisance calculées, de son caractère anti-national, et aussi à cause de son assujettissement au gouvernement, il était surtout odieux depuis qu'on s'était servi de cette subordination de l'enseignement pour décourager l'esprit de patriotisme et inculquer au contraire la loyauté envers l'étranger." Les écoles et collèges du gouvernement furent boycottés et de nouvelles institutions fondées, afin de dispenser une éducation nationale exempte du contrôle administratif. L'intention était d'enseigner les lettres et les sciences en insistant sur la formation du caractère des élèves, en leur inspirant l'amour de la Mère Inde et de sa culture immémoriale, en inculquant aux jeunes l'esprit de consécration au service de la patrie. L'administration fut stupéfaite de la part active prise par les étudiants dans l'organisation du boycottage et des piquets d'interdiction dans tout le Bengale. Elle fut effarée de constater cette effusion de patriotisme dans le peuple. Les lettres de Pedlar et de Carlyle, cherchant à enrayer les activités nationales des étudiants, et à interdire l'hymne national "Bandé Mâtaram", eurent au contraire pour résultat d'irriter encore plus le jeune Bengale déjà énervé, et d'enflammer ce patriotisme qu'on tentait d'étouffer.

nd action. It could not, therefore, produce the high results it promised, and languished and waned in course of time. Though many schools and colleges were established all over Bengal, and, in some of them, a fair measure of success was, indeed, achieved, the education imparted could not be called national—it remained essentially the same Western education with certain important modifications.

The Bengal Partition, as we have tried to show, roused the nationalist spirit as nothing had roused it before, and gave a revolutionary turn to the resurgence of the whole country. What happened in Bengal had its mighty repercussions all over India, notably in Maharashtra, the Punjab, and Madras. The reign of terror, inaugurated in Bengal by the Government, and later extended to the three provinces just mentioned, galvanised the whole nation. The spark of an intense, inextinguishable patriotism, flying from Bengal, kindled a country-wide conflagration. The official report of the Banaras Indian National Congress^¹, which was held in December, 1905, records as follows : "Never since the dark days of Lord Lytton's Viceroyalty had India been so distracted, discontented, despondent; the victim of so many misfortunes, political and other; the target for so much scorn and calumny emanating from the highest quarters—its most moderate demands ridiculed and scouted, its most reasonable prayers greeted with a stiff negative, its noblest aspirations spurned and denounced as pure mischief or solemn nonsense, its most cherished ideals hurled down from their pedestal and trodden underfoot—never had the condition of India been more critical than it was during the second ill-starred administration of Lord Curzon. The Official Secrets Act was passed in the teeth of universal opposition...and the Gagging Act was passed. Education was crippled and mutilated; it was made expensive and it was officialised; and, so, that most effective instrument for the enslavement of our national interest, the Universities Act, was passed." Gokhale,

^¹ Sri Aurobindo went to Banaras to help the Extremist Party of Bengal to formulate its policy and press upon the Congress the adoption of its fourfold programme of Boycott. He guided, and actually influenced, the shaping of the new, important decisions, though perhaps he did not attend the open session. That was his usual way—getting things done by others, himself remaining in the background, averse to the limelight,  

A mesure que les répressions augmentaient l'esprit de patriotisme et de sacrifice se développait. C'est une entreprise aveugle que d'essayer d'étouffer le génie d'une nation qui se réveille.

Le Collège National de Calcutta, dont Sri Aurobindo fut nommé le premier directeur, en 1905, doit son origine au boycottage des établissements scolaires dirigés par le gouvernement. Il fut fondé sur l'initiative de Satish Chandra Moukherji, pédagogue réputé de l'époque, organisateur de la société "Dawn" et éditeur du journal anglais du même nom publié à Calcutta. Presque toutes les personnalités importantes et éclairées de Calcutta, telles que Rabîndra Nâth Tagore, Hiren Datta, Sir Gouroudâs par-delà, Bépin Chandra Pal, patronnaient ce collège, Binoy Koumâr Sarkâr et Râdhâ Koumoud Moukherji faisaient partie de son corps enseignant. Mais, il manquait à ce nouveau mouvement d'éducation la base d'une vision inspirée, d'une connaissance de l'esprit essentiel de la culture indienne et du véritable idéal d'une éducation nationale; du reste, dans sa pensée et son action, il était encore opiniâtrement lié au système courant de l'enseignement occidental. Il ne pouvait donc pas fournir le résultat attendu, et le mouvement languit et déclina avec le temps. Beaucoup d'écoles et de collèges furent fondés dans tout le Bengale, et quelques-uns de ces établissements scolaires eurent un certain succès. Cependant, l'éducation qu'on y donnait ne pouvait pas être qualifiée de nationale, bien qu'elle comportât certaines importantes innovations, parce qu'elle était inspirée avant tout par l'éducation occidentale.

Le démembrement du Bengale, comme nous avons essayé de le démontrer, provoqua un réveil sans précédent de l'esprit national, et donna à la résurrection de l'Inde une tournure révolutionnaire. Ce qui se passa au Bengale eut une répercussion immense dans tout le pays, surtout dans le Mahârâshtra, au Pandjâb et à Madras. Le règne de terreur instauré au Bengale par le gouvernement, et étendu plus tard à ces trois autres provinces, galvanisa la nation entière. L'étincelle de patriotisme ardent et inextinguible, jaillie du Bengale, provoqua une conflagration générale. Le rapport officiel du Congrès National de Bénarès¹, réuni en décembre 1905, signale que "jamais,

1 Sri Aurobindo se rendit à Bénarès pour aider le parti extrémiste du Bengale à formuler sa politique et à faire accepter par le Congrès les quatre points de son programme de boycottage. Il guida et souvent influença la mise au point des décisions importantes, quoique peut-être il n'assista pas à la séance publique. C'était sa façon habituelle : faire faire les choses par d'autres, lui-même restant à l'arrière-plan, afin d'éviter la publicité.

the very paradigm of moderation, who was by no means unfriendly to the Government, had at last to vent his feelings rather boldly for the sake of truth: "To him (Lord Curzon) India was a country where the Englishman was to monopolise for all time all power, and talk all the while of duty. The Indian's only business was to be governed, and it was a sacrilege on his part to have any other aspiration.... A cruel wrong has been inflicted on our Bengali brethren, and the whole country has been stirred to its depths in sorrow and resentment, as had never been the case before....The tremendous upheaval of popular feeling which has taken place in Bengal in consequence of the Partition, will constitute a landmark in the history of our national progress....Bengal's heroic stand against the oppression of a harsh and uncontrolled bureaucracy has astonished and gratified all India ....The most astounding fact of the situation is that the public life of the country has received an accession of strength of great importance, and for this all India owes a deep debt of gratitude to Bengal." Lala Lajpat Rai expressed the same view when he said : "I think the people of Bengal ought to be congratulated on being leaders of that march (for freedom) in the van of progress.... And if the people of India will just learn that lesson from the people of Bengal, I think the struggle is not hopeless."

All progressive political leaders of India supported the fourfold programme of Boycott and stood solidly by Bengal in her hour of the gravest trial, for, they knew, the trial of Bengal was the travail of India's political salvation. Perhaps it was something more, which time alone will reveal. Mahatma Gandhi paid a perceptive tribute to the heroic struggle of Bengal in the following words : "The real awakening (of India) took place after the Partition of Bengal... .That day may be considered to be the day of the partition of British Empire.... The demand for the abrogation of the partition is tantamount to a demand for Home Rule....As time passes, the nation is being forged....After the partition the people saw that they must be capable of suffering. This new spirit must be considered to be the chief result of the partition."

The Partition was, in fact, the focal point and accelerating force of the renaissance in India, which had begun with Ram Mohan Roy

depuis l'époque sombre de la vice-royauté de Lord Lytton, l'Inde n'avait été tant aigrie, troublée et accablée, victime de tant de malheurs politiques ou autres, objet du mépris et de calomnies provenant du haut lieu—ses réclamations les plus modestes ridiculisées et rejetées, ses requêtes les plus raisonnables repoussées froidement, ses aspirations les plus nobles traitées avec mépris et dénoncées comme tout à fait malicieuses et absurdes, ses idéaux les plus précieux renversés et foulés au pied—la condition de° l'Inde n'a jamais été aussi critique que pendant le deuxième et si néfaste gouvernement de Lord Curzon. La loi sur les secrets officiels fut édictée, malgré l'opposition générale... et la loi relative à la censure de la presse promulguée. Cet instrument puissant d'asservissement de notre intérêt national, la loi sur les universités, vint paralyser et mutiler l'enseignement, rendu coûteux, il était au surplus soumis à l'autorité administrative. Pour être sincère, Gokhalé, modèle de pondération et qui d'autre part n'était point défavorable au gouvernement, fut bien obligé à la fin de laisser éclater son indignation, plutôt courageusement : "Pour Lord Curzon l'Inde est un pays où l'Anglais doit retenir éternellement tous les pouvoirs, bien entendu en parlant tout le temps de ses responsabilités. L'Indien doit se contenter d'être gouverné; avoir toute autre aspiration est un sacrilège... Un tort cruel a été fait à nos frères bengalis, et le pays entier a été profondément remué de douleur et de ressentiment, comme cela ne s'est jamais produit auparavant... Le soulèvement énorme qui a eu lieu au Bengale, par suite de l'indignation qui s'est manifestée après la division, sera un événement décisif de l'histoire de notre évolution nationale. ..L'attitude héroïque du Bengale, face à l'oppression d'une bureaucratie dure et irresponsable, a fait l'étonnement et l'admiration de toute l'Inde. ..Le fait le plus surprenant, de cette situation, c'est que la vie publique du pays ait acquis une si grande intensité, aussi, l'Inde entière doit au Bengale une profonde reconnaissance pour cette évolution." Lâlâ Lâjpat Raï exprimait le même point de

as its foremost herald and pioneer. It gave a vision and a direction of the path, and a glimpse of the glorious destiny towards which the nation was marching. An outburst of the creative urge, clearly visible in many spheres of the national life, intellectual, aesthetic, and spiritual, found now a unifying focus of self-expression. And when Sri Aurobindo identified nationalism with Sanatana Dharma—"I say that it is the Sanatana Dharma which for us is nationalism"— he recovered at one bound the highest values and the widest ideals of the nation, leavened patriotism with spiritual realism, and swept it out of its narrow orbit into the vastness of a universal consummation. Nationalism became in his hands a liberating universalism, and the freedom of India a promise and precondition of the eventual freedom of the soul and body of the commonwealth of humanity. But, as a prophet and precursor, Sri Aurobindo was much in advance of his time. The spirituality which he infused into politics was, for a time, overlaid by inferior or extraneous elements, the dawn-blush covered up by the pall of an invading mist. Ethics then stepped in to do the necessary work of salvaging and sublimation, to give Indian politics a higher push, a purer content. But ethics is half-blind. However firm in faith and strong in self-sacrifice, it is arbitrary in its inhibitions and impositions, crude and cavalier in its repressions, rigid and exclusive in its insistences, and incapable of dealing with a wise and victorious flexibility with the complex forces of life. But the hour of its political domination has almost passed, and its cleansing but cramping spell is dissolving under the shocks of harsh realities, leaving the field clear for the influx of a dynamic, militant, conquering spirituality, the twin-force of Brahminhood and Kashtriyahood,^¹to lead India and the world towards the integral self-fulfilment of Nara-Narayana, the Divine Being in man.

We shall now follow the subsequent political movement in the country, and study what constituted Sri Aurobindo's contribution to it.

(to be continued)

^¹  Political freedom cannot be maintained without ksātra-vīrya, the fire-force of the Kshatriya.  

vue quand il dit : "Je crois que le peuple du Bengale doit être félicité pour avoir été à l'avant-garde de cette marche vers la liberté.. .Et si le peuple de l'Inde suit l'exemple du Bengale, la lutte, à mon avis, n'est pas sans espoir."

Tous les chefs politiques progressistes appuyèrent les quatre articles du programme de boycottage et épaulèrent fortement le Bengale au moment de sa plus grande difficulté; car ils savaient que le malheur auquel le Bengale faisait face était l'épreuve nécessaire dont dépendait le salut politique de l'Inde. Cette expérience avait peut-être un sens plus profond que l'avenir seul révélera. Mahatma Gandhi à son tour rendit un vibrant hommage à la lutte héroïque du Bengale dans les termes suivants : "Le vrai réveil de l'Inde eut lieu seulement après la division du Bengale... Cette date peut être envisagée comme celle du démembrement de l'Empire Britannique ... La demande d'abrogation de la division équivaut à une demande d'autonomie... La nation est en train de se forger avec le temps. Après la division, le peuple se rendit compte qu'on devait s'attendre à endurer bien des souffrances. Cet esprit nouveau doit être considéré comme le résultat le plus important de la division."

En fait, le démembrement fut l'épisode qui activa la renaissance de l'Inde, commencée avec Râm Mohan Roy qui en était le plus grand précurseur. Cet incident donna la vision et le sens du chemin à parcourir, et fit entrevoir la destinée glorieuse vers laquelle la nation s'acheminait. Un élan d'impulsion créatrice, nettement visible dans les diverses sphères de la vie nationale, intellectuelle, esthétique et spirituelle, trouva à présent un champ favorable. Et quand Sri Aurobindo identifia le nationalisme au Sanâtana Dharma — "Je vous dis que pour nous le Sanâtana Dharma, c'est le nationalisme" — il retrouva d'un seul élan les valeurs les plus élevées et l'idéal le plus haut de la nation; il imprégna le patriotisme de réalisme spirituel et le fit sortir ainsi de son domaine étroit, vers l'immensité de sa portée universelle. Le nationalisme devint avec lui un universalisme libérateur et l'indépendance de l'Inde l'espoir et le prélude de la liberté finale de l'âme et du corps de l'humanité entière. Mais, comme précurseur et prophète, Sri Aurobindo était très en avance par rapport à son temps. La spiritualité qu'il avait introduite dans la

The Gymnastic Competitions started on 28th October. Olympic Gymnastics comprised the largest part of the competitions. There were also the Physical Fitness tests and the Mass Drill competitions.

The following events comprised the Olympic gymnastics :

Parallel Bars, Vaulting, Agility, Uneven Bars, Beam, Horse Cross and Horizontal Bars.

Entrants were divided into 7 grades according to capacity. The best, the Grade I, however, did not compete as they were being coached by the German instructor, Kürt.

The group A had their own events and competitions.

The Physical Fitness test consisting of squat thrusts, sit ups, push ups, squat jumps and pull ups, were open to those who did not enter the Olympic Gymnastics. These tests were in accordance with "The Navy Standard Physical Fitness Tests" of the U.S.A.

For the Mass Drill Competitions 16 teams entered, totalling 158 participants.

Gymnastic Competitions ended on the 1st November.

From the 2nd November,, we commenced our preparations for the demonstration on the 2nd December. This time we had a new idea in our demonstration. We presented a series of drills and actual movements of the different activities of physical education such as games, including tennis, basket ball, cricket, football etc.; swimming, showing different strokes and diving; athletics in its various sections, running, jumping and throwing etc.; and finally gymnastics itself with different apparatus and free hand. This idea was thoroughly followed out and it was accompanied by a commentary throughout. The full commentary is being published separately as a supplement to this issue.

After the 2nd December there were the usual annual picnics and outings and then we prepared for the new session with some reorganisation and rearrangements.

In the new programme, we will not have the regular group activities when tournaments or competitions are in progress. Instead, the programme of the year will be as follows :

jours ont été consacrés à la gymnastique et un jour respectivement aux jeux principaux, aux jeux mineurs et à la natation.

Les épreuves de gymnastique ont commencé le 28 octobre. La gymnastique olympique a rempli la plus grande partie de ces épreuves. Il y eut aussi des épreuves d'aptitude physique et de mouvements d'ensemble.

La gymnastique olympique comprenait les épreuves suivantes :

Barres parallèles — Voltige — Exercices au. W — Barres asymétriques — Poutre — Cheval en travers — Barre fixe.

Les concurrents ont été divisés en sept groupes suivant leur capacité. Les meilleurs cependant, le Ier groupe, étaient à l'entraînement sous la direction du moniteur allemand Kurt, et n'ont pas pris part au concours.

Le groupe A a eu ses propres épreuves et compétitions.

Les épreuves d'aptitude physique, comprenant des flexions, tractions, accroupissements, sauts accroupis, etc., étaient ouvertes à tous ceux qui n'ont pas participé à la gymnastique olympique. Ces épreuves étaient conformes au "Navy Standard Physical Fitness Test" des États-Unis.

Seize équipes, totalisant 158 participants, ont pris part aux épreuves de mouvements d'ensemble.

Les épreuves de gymnastique ont pris fin le Ier novembre. Dès le 2 novembre, nous avons commencé à nous préparer pour la Démonstration du 2 décembre.

Cette fois-ci une innovation a été apportée à notre programme de démonstration. Nous avons présenté une série d'exercices et de mouvements représentant les différentes activités de notre programme d'Éducation physique, tels que les jeux sportifs, comme le tennis, le basket-ball, le cricket, le football, etc., la natation, avec ses différents styles et le plongeon, l'athlétisme dans ses différentes sections, course, saut, lancer, etc., et finalement la gymnastique elle-même avec les différents agrès et les exercices à mains libres. Ce nouveau programme a été suivi en entier, accompagné d'un commentaire tout le long de son exécution. Le commentaire est publié intégralement dans un supplément au présent numéro.

Après le 2 décembre ont eu lieu les traditionnels pique-niques

The regular group activities will consist of 2 days a week for games, 2 days for Gymnastics and one day each for combatives, athletics and aquatics with slight variations whenever required.

The total membership for the J.S.A.S.A. for this year is 677 of which 391 are boys and 286 girls.

We have also started this year a scheme for studies in Physical Education by the captains and instructors. The first subject taken up will be History of Physical Education and each student will select one section and will prepare a paper on it. Meetings will be held on Mondays and Fridays. We also intend to start practical courses in basket ball followed by courses in swimming and diving.

During the annual vacation we held a chess tournament and a picture of this is published in this issue.

Ashram Activities

On the 24th November, the Darshan day, we had Meditation in the Ashram in the morning. In the evening we had the prize distribution for the Gymnastics and Athletics competitions and the School annual prize giving was also held at the same time. After that there was a programme of music by our Band.

On the 5th and 9th December, the anniversary of Sri Aurobindo's Passing and Samadhi, we had meditation in the Ashram and a Darshan of His room.

On the 1st December, the nineteenth anniversary of the opening of our School, we had as usual a performance at our Theatre—a

et excursions, après quoi nous avons commencé à préparer la nouvelle année avec quelques modifications visant à une meilleure organisation.

Dans le nouveau programme les activités régulières des groupes seront suspendues au moment des tournois et des épreuves.

Le programme de cette année est ainsi conçu :

Les activités régulières dans le groupe seront, par semaine, deux jours pour les jeux sportifs, deux pour la gymnastique, un pour les sports de combat, un pour l'athlétisme et un pour la natation, avec cependant de légères modifications si c'est nécessaire.

Le nombre total des membres de la J. S.A. S.A. pour cette année est de 677 dont 391 garçons et 286 filles.

Nous avons mis en train, cette année un plan d'études d'éducation physique pour les capitaines et les moniteurs. La première matière inscrite est l'Histoire de l'Éducation physique; chaque élève choisira une section et aura à préparer un dissertation sur le sujet choisi. Les réunions auront lieu les lundis et les vendredis. Nous avons également l'intention de commencer des cours pratiques de basket-ball suivis de cours de nage et de plongeon.

Au cours des dernières vacances, nous avons organisé un tournoi d'échecs dont le présent numéro présente une photographie.

Activités de l'Ashram

Le 24 novembre, jour de Darshan, il y eut le matin méditation dans l'Ashram, Le soir nous eûmes la distribution des prix des

ballet-dance recital called "Transfiguration", depicting the metamorphosis of a caterpillar into a butterfly. This ballet dance was composed and directed by our dance teacher Anu and the new ballet teacher, Mme. Monique Vieil.

This was followed by Sri Aurobindo's play "Eric".

On the next day, we had the annual Physical Demonstration which has been described earlier in this report.

Entertainments

On the 9th November our students presented a programme of folk dances and garba. There were two programmes of the Sangitmala.

During this quarter our students also presented two symbolic plays written and directed by the teachers. One in Hindi 'Rajkumar' and the other in Bengali 'Baro bachherey ak yug' (Twelve years make an age).

On the 11th January we were treated to some songs of Tagore and bhajans by Geetasri Gita Mitra and her daughter Papia Mitra.

On the 12th January we had readings of Swami Vivekananda's writings and one of his songs was sung.

During this quarter we had as usual film shows, documentaries and feature films. This included some German and French films and particularly the 'Expedition de Jannu' where a commentary was personally delivered by the leader of the expedition himself, Mr. Lionel Terray.

Exhibitions

On the 24th November there was the opening of the exhibition of paintings by Janina Stroka called "Prayers in Colour and Line". The 180 exhibits were shown in three sessions of eight days each. There were also exhibited decorated pottery, lamp shades, wire work and decorated cement tiles.

On the 1st January was opened the exhibition of paintings by Phillip and Helen Martin. A fuller report and pictures of this will be published in our next issue.  

épreuves de gymnastique et d'athlétisme, ainsi que la distribution annuelle des prix de l'École, le tout suivi d'un programme de musique exécuté par notre fanfare.

Les 5 et 9 décembre, anniversaires du retrait et de la mise au tombeau de Sri Aurobindo il y eut méditation dans l'Ashram et visite de Son appartement.

Le I^er décembre, 19^eme anniversaire de l'École, il y eut, comme d'ordinaire, une représentation à notre Théâtre. Un ballet, intitulé "Transfiguration", décrivait la métamorphose d'une chenille en papillon. Ce ballet avait été composé et dirigé par notre maîtresse de danse Anouben et par la nouvelle maîtresse de ballet Monique Vieil. Ensuite fut jouée la pièce de Sri Aurobindo "Eric".

Le lendemain eut lieu notre démonstration de culture physique dont il a été parlé plus haut.

Activités Culturelles

Nos élèves ont présenté le 9 novembre un programme de danses folkloriques et de danse Garbâ, puis deux programmes de chants dits "Sanguîtmâlâ".

Durant ce trimestre, nos élèves ont également joué deux pièces symboliques écrites et dirigées par les maîtres. L'une, "Râjkoumâr", était en hindî et l'autre "Baro bachherey ak yug" (12 ans font un âge), en bengalî.

Le 11 janvier Guitasri Guitâ Mitra et sa fille Papia Mitra nous ont fait le plaisir de nous chanter des chants de Tagore et des chants religieux.

Le 12 janvier, lecture fut donnée d'écrits de Vivékânanda et audition de l'un de ses chants. Des séances de cinéma eurent lieu pendant ce trimestre, comme à l'ordinaire, et comportaient des documentaires et des films de grand métrage parmi lesquels plusieurs films français et allemands. Signalons particulièrement "L'Expédition de Jannou" avec introduction et commentaire faits personnellement par le chef même de l'expédition, M. Lionel Terray.

On the 25th December, we had as usual a gay Christmas tree with presents for everyone. Mother gave a message for Christmas as follows:

"A happy Christmas to all."

"Let the New Light illumine your thought and your life,

govern your heart and guide your action."

"Blessings to everybody."

New Year

We have added a new room upstairs in which we have placed the Mother's organ. From this room the Mother played to us music on the 3ist December and again on the 1st January. The message She has given us for the New Year is :

"Let us prepare for the Hour of God."

New Boardings

Two new Boardings for the children were opened during this quarter, on the i6th December. One was the Sri Aurobindo Society Boarding at the Temple Garden and the other was the Big Boys' Boarding. For this Boarding the Mother gave the following message :

"May this day be for you the beginning of a new life in which you will strive to understand better and better why you are here and what is expected of you.

Live always in the aspiration of realising your most complete and most true perfection.

And for a beginning take care to be honest, sincere, straight-forward, noble and pure in a rigourous discipline that you will impose on yourselves.

I shall be always present to help you and to guide you.

My blessings."

THE MOTHER  

Expositions

Le 24 novembre s'est tenue l'inauguration de l'exposition de peintures de Janina Stroka, sous le titre "Prières en lignes et en couleurs". Quelque 180 tableaux ont été exposés en 3 périodes de 8 jours chacune. Étaient également exposés de la poterie décorée, des abat-jour, des objets en fil de fer et des tuiles décorées.

Le I^er janvier ce fut l'ouverture de l'exposition des peintures de Philip et Helen Martin. Nous en donnerons dans notre prochain numéro un rapport plus détaillé avec des reproductions.

Noël

Le 25 décembre, pour le traditionnel arbre de Noël, avec des cadeaux pour tout le monde, la Mère a donné le message suivant :

"Que la Lumière nouvelle illumine vos pensées et vos vies, gouverne vos cœurs et guide votre action !"

Nouvel An

Une pièce a été ajoutée à l'étage supérieur du bâtiment principal, et l'orgue de la Mère y a été installé. C'est de cette pièce que la Mère nous a fait entendre de Sa musique le 31 décembre et le Ier janvier.

Voici le message qu'Eue nous a donné le Ier janvier :

"L'Heure de Dieu est proche, il faut se préparer."

Nouveaux Logements

Deux nouvelles pensions ont été ouvertes pour les enfants, le 16 décembre. L'une est la pension de la Société Sri Aurobindo dans le jardin de la Pagode, l'autre est la pension des Grands Garçons. La Mère a donné à cette dernière le message suivant :

"Que ce jour soit pour vous le commencement d'une nouvelle

New Publications

A new publication in the Centre of Education series, combining Sri Aurobindo's "The Human Cycle", "The Ideal of Human Unity", and "War and Self-Determination".

"Prayers and Meditations" by The Mother. The portion translated into English by Sri Aurobindo.

"A Study of Savitri" being a thesis of Prema Nandakumar for her doctorate.  

vie où vous vous efforcerez de comprendre de mieux en mieux pourquoi vous êtes ici et ce qui est attendu de vous.

Vivez toujours dans l'aspiration de réaliser votre perfection la plus totale et la plus vraie.

Et pour commencer, veillez à être honnêtes, sincères, droits, nobles et purs dans une discipline rigoureuse que vous vous imposerez à vous-mêmes.

Je serai toujours présente pour vous aider et vous guider.

Mes bénédictions."

La Mère.

Publications Nouvelles

Dans la collection du Centre d'Éducation a paru une édition nouvelle réunissant "The Human Cycle", "The Ideal of Human Unity" et "War and Self Determination" de Sri Aurobindo.

Ont été également éditées la partie des "Prières et Méditations" de la Mère traduite en anglais par Sri Aurobindo ainsi que "A study of Savitri", thèse de Prémâ Nandakoumâr pour son doctorat.

NOTE:

G & H groups may practise other activities (not mentioned) with E & F groups respectively. Games in "Children's Courtyard" under Tejen from 5-30 to 7 p.m. OPEN : Gymnastic Marching : every evening from 7-15 p.m. except on Mondays. Swimming : daily in the mornings & Sunday evenings. Cricket : every Sunday under Wilfy.

Judo, Asanas fir Malkhamb : timings will be arranged by Josef, Ambu and Vishnu respectively.

ABBREVIATIONS : P.G.—Playground; S.G.—Sportsground; T.G.—Tennis ground, V.G.— Volleyball ground; D.H.—Dancing hall; T.—Tennis division.

NOTES ON THE NORMAL PROGRAMME OF ACTIVITIES

Groups A5, A4 & A3—These groups will have their activities daily from 4.30 to 5.30 p.m. at either Playground or Tennis ground.

All Other Groups—will have their activities at the playground from 5.30 to 7.15 p.m. and at other grounds from 5 to 6.30 p.m. (except Parade days).

Playground—will remain open from 4.30 p.m. for group activities and gymnastics and from 7 p.m. for Marching. Visitors permitted only after 7.15 p.m.

Body Building Gymnasium—(Body building. Weight lifting. Keep fit exercises) will remain open daily from 5 to 7.30 a.m. & 4 to 8 p.m.

Timings for Asanas will be arranged by Ambu.

Timings for Malkhamb will be arranged by Vishnu.

Children's Courtyard—will remain open from 5.30 to 7 p.m. under Tejen.

Tennis Ground—(Wrestling Pit, Boxing Ring, etc.) will remain open from 5.30 to 7.30 a.m. and from 4 to 6.30 p.m.

Tennis Courts—will remain open from 6.30 to 9 a.m. and 3.0 to 6.30 p.m.

Sports Ground—will remain open for daily practice of Athletics from 5 to 7.30 a.m. and from 4 to 5 p.m.

(with certain conditions as will be explained by Barun). For group activities from 5 to 7 p.m.

Swimming Pool—will remain open from 6.30 to 8 a.m. on week days, and 6.30 to 8.30 a.m. on Sundays.

In the evenings from 4.30 to 6.30 p.m. in summer and from 4.30 to 6 p.m. in winter. Dojo Hall—-will remain open for Table Tennis from 4.30 to 8 p.m. (when there is no Judo class), and from 8 to 10 a.m. on Sundays. Judo timings will be arranged by Josef.

Table Tennis—in Nanteuil and Playground Godown will remain open from 4 to 8 p.m. and from 8 to 10 a.m.—On Sundays No Table Tennis during group hours.

Cricket—will be played every Sunday under Wilfy.

Sea Bath—from 6 to 7.30 a.m. In the evenings from 5 to 6 p.m. in winter and 5 to 6.30 p.m. in summer.

ANNUAL PROGRAMME

WORKS OF SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo

POEMS AND PLAYS

Œuvres de Sri Aurobindo

( Traductions en français )

Illustrations